القصة

هل ما زال هناك بند استثناء في التعديل الثالث عشر يسمح بالرق؟


في العام الذي انتهت فيه الحرب الأهلية ، عدلت الولايات المتحدة الدستور لحظر العبودية والعبودية القسرية. لكنها تركت عن عمد ثغرة كبيرة للأشخاص المدانين بجرائم.

ينص التعديل الثالث عشر ، الذي تم التصديق عليه في عام 1865 ، على ما يلي: "لن تكون العبودية ولا العبودية القسرية ، باستثناء عقاب للجريمة التي أدين فيها الطرف على النحو الواجب ، موجودة داخل الولايات المتحدة ، أو في أي مكان يخضع لولايتها القضائية." ربط العلماء والنشطاء والسجناء هذا الشرط الاستثنائي بظهور نظام السجون الذي يسجن السود بأكثر من خمسة أضعاف معدل الأشخاص البيض ، ويحقق أرباحًا من عملهم غير مدفوع الأجر أو الأجر المتدني.

تقول أندريا أرمسترونج ، أستاذة القانون بجامعة لويولا في نيو أورلينز: "ما نراه بعد إقرار التعديل الثالث عشر هو تقارب أمرين مختلفين". "أولاً ، يسمح نص التعديل الثالث عشر بالعبودية غير الطوعية عند إدانته بارتكاب جريمة." في الوقت نفسه ، خلقت "الرموز السوداء" في الجنوب "أنواعًا جديدة من الإساءات ، لا سيما الإساءات السلوكية - عدم إظهار الاحترام المناسب لهذه الأنواع من الأشياء".

بعد الحرب الأهلية ، كانت الجرائم الجديدة مثل "الأذى الخبيث" غامضة ، ويمكن أن تكون جناية أو جنحة اعتمادًا على خطورة السلوك المفترض. أدت هذه القوانين إلى سجن المزيد من السود أكثر من أي وقت مضى ، وبحلول أواخر القرن التاسع عشر شهدت البلاد "ازدهار السجون" الأول ، كما كتبت عالمة القانون ميشيل ألكسندر في كتابها الجديد جيم كرو.

كتب ألكسندر: "بعد فترة وجيزة من التقدم خلال إعادة الإعمار ، وجد الأمريكيون من أصل أفريقي أنفسهم ، مرة أخرى ، بلا حماية تقريبًا". "تم استخدام نظام العدالة الجنائية بشكل استراتيجي لإجبار الأمريكيين من أصل أفريقي على العودة إلى نظام القمع والسيطرة المتطرفين ، وهو تكتيك من شأنه أن يستمر في إثبات نجاحه لأجيال قادمة".

تعمل الدول على تشغيل السجناء من خلال ممارسة تسمى "تأجير المحكوم عليهم" ، حيث يقوم المزارعون البيض والصناعيون بـ "تأجير" السجناء للعمل لديهم. كسبت الدول والشركات الخاصة المال من خلال ذلك ، لكن السجناء لم يفعلوا ذلك. هذا يعني أن العديد من السجناء السود وجدوا أنفسهم يعيشون ويعملون في المزارع رغماً عنهم وبدون أجر بعد عقود من الحرب الأهلية.

هل كانت هذه العبودية باسم آخر؟ يجادل أرمسترونغ بأن التعديل الثالث عشر ينص على استثناء لـ "العبودية غير الطوعية" ، وليس "العبودية" ، وأن هناك اختلافات تاريخية وقانونية مهمة بين الاثنين. ومع ذلك ، قالت إنه لم تتعامل أي محكمة رسميًا مع هذا التمييز ، واستخدمت العديد من المحاكم مصطلحين بالتبادل. في عام 1871 ، قضت محكمة فيرجينيا العليا بأن الشخص المُدان هو "عبد للدولة".

مثل عبودية المتاع قبله ، كان تأجير المحكوم عليهم وحشيًا وغير إنساني. في جميع أنحاء البلاد ، "قامت الدولة بتأجير عشرات الآلاف من الأشخاص ، غالبيتهم من السود ، لأصحاب المزارع ، وساحات السكك الحديدية المملوكة للقطاع الخاص ، ومناجم الفحم وعصابات سلسلة بناء الطرق ، وأجبروا على العمل تحت السوط من الفجر حتى الغسق - في كثير من الأحيان العقوبة على الجرائم الصغيرة مثل التشرد أو السرقة "، التقارير واشنطن بوست.

مات العديد من السجناء في هذه الظروف. في تموز (يوليو) 2018 ، أعلن الباحث ريجينالد مور أنه عثر على رفات 95 سجينًا أسود ماتوا أثناء العمل في شوجر لاند ، تكساس في أوائل القرن العشرين. ويقدر الخبراء أن أعمارهم تراوحت بين 14 و 70 ، مما يعني أن البعض قد وُلدوا في ظل العبودية قبل الحرب الأهلية ، وتم تحريرهم ، وسجنهم ، ثم إجبارهم على العمل بدون أجر مرة أخرى. توفي أكثر من 3500 سجين في تكساس بين عامي 1866 و 1912 ، وهو العام الذي حظرت فيه تكساس تأجير المحكوم عليهم لأن عدد القتلى كان مرتفعًا للغاية.

كما استفادت الولايات واستفادت من العمل في السجون من خلال إجبار العصابات المتسلسلة على بناء الطرق وإنشاء مزارع السجون لزراعة محاصيل مثل السكر والبازلاء. اليوم ، لا تزال الدول والشركات الخاصة تعتمد على السجناء الذين يؤدون عمالة مجانية أو منخفضة الأجر لهم. على سبيل المثال ، توفر كاليفورنيا ما يصل إلى 100 مليون دولار سنويًا ، وفقًا للمتحدث باسم الإصلاحيات بالولاية بيل سيسا ، من خلال تجنيد السجناء كرجال إطفاء متطوعين.

يقول أرمسترونج: "لن تكون [الدول] قادرة على حبس أكبر عدد ممكن من الأشخاص الذين تسجنهم بدون هذا ، في الواقع ، دعم التكلفة". "لذا فهو يخفي الطبيعة الحقيقية أو التكلفة الحقيقية للسجن."

سعت عقود من السجون ونشاط الحقوق المدنية إلى تحسين الظروف ودفع أجور العمال المسجونين. في عام 1971 ، سيطر نزلاء مرفق إصلاحية أتيكا بنيويورك على السجن وأصدروا قائمة بالمطالب ، بما في ذلك الحق في الانضمام إلى النقابات العمالية وكسب الحد الأدنى للأجور. في الآونة الأخيرة ، في صيف 2018 ، دخل السجناء في جميع أنحاء الولايات المتحدة في إضراب للاحتجاج على ما أسموه "عبودية العصر الحديث".

في عام 2020 ، قدم الديمقراطيون في الكونجرس قرارًا مشتركًا لإزالة بند "العقوبة" من التعديل الثالث عشر. يجب تمرير القرار بأغلبية الثلثين في مجلسي النواب والشيوخ. بعد ذلك ، ستحتاج ثلاثة أرباع الولايات إلى الموافقة على التغيير ليصبح قانونًا فيدراليًا.


أدى استبعاد التعديل الثالث عشر إلى عبودية العصر الحديث

بعد مائة وخمسين عامًا من نهاية الحرب الأهلية ، لا تزال شرعية العبودية مطروحة للنقاش. على الرغم من تعديل دستور الولايات المتحدة لحظر وجود كل من العبودية والعبودية غير الطوعية في الولايات المتحدة ، إلا أنه ترك ثغرة كبيرة جدًا للأشخاص المدانين بارتكاب جرائم & # 8211 ثغرة تؤثر على 2.3 مليون أمريكي اليوم.

ينص التعديل الثالث عشر ، الذي تم التصديق عليه في عام 1865 ، على "لا العبودية ولا العبودية القسرية ، إلا كعقوبة على الجريمة التي يجب أن يكون الطرف قد أدين حسب الأصول ، يجب أن تكون موجودة داخل الولايات المتحدة ، أو أي مكان يخضع لولايتها القضائية. " يوضح هذا الاستثناء الحاد أن الأشخاص المسجونين ليس لديهم حقوق دستورية بموجب التعديل الثالث عشر & # 8211 ويمكن إجبارهم على العمل مقابل أقل من دولار واحد في الساعة.

تعود جذور هذا الشكل من العمل القسري في السجن إلى أحد أكثر أنظمة العمل استغلالية المعروفة في التاريخ الأمريكي & # 8211 نظام تأجير المحكوم عليهم. على نحو فعال ، سُمح للدول التي زعمت أنها كانت فقيرة جدًا بحيث لا يمكنها الاحتفاظ بسجناء الدولة داخل جدران السجن بالتعاقد مع سجناءها مع شركات خاصة ومزارعين وصناعيين. شركات التأجير التي تقلل من تكاليف العمالة حصلت السجون على ربح كبير ، ويتم استغلال السجناء قسراً في ظل ظروف مسيئة.

على الرغم من إلغاء تأجير المحكوم عليهم رسميًا من قبل الرئيس فرانكلين دي روزفلت في عام 1941 ، إلا أن آثاره لا تزال قائمة في برامج العمل في السجون اليوم. بسبب استبعاد التعديل الثالث عشر ، لا يزال الأشخاص المسجونون يفتقرون إلى الحق الدستوري في التحرر من العبودية القسرية. وبالتالي ، يُسمح قانونًا للسجون الخاصة في ولايات مثل تكساس وكاليفورنيا وكولورادو ونورث كارولينا وأريزونا وأوكلاهوما بالاستفادة من استخدام العمالة القسرية في السجون كوسيلة لتقليل التكاليف وتعظيم الأرباح لمساهميها. في الواقع ، يمكن إجبار السجناء على العمل تحت تهديد العقوبة ، مثل الحبس الانفرادي وإلغاء حقوق الزيارة العائلية.

تراوح متوسط ​​الأجر في الساعة للعمال المسجونين في وظائف غير صناعية من أدنى مستوى قدره .14 إلى أعلى مستوى قدره 0.63 ، بينما تراوح من مستوى منخفض قدره 0.33 إلى مستوى مرتفع يبلغ 1.41 دولارًا في الصناعات الإصلاحية. ومع ذلك ، على عكس العمال الآخرين في جميع أنحاء الولايات المتحدة ، لا يتم منح عمال السجون الحماية بموجب قانون معايير العمل العادلة وقانون العلاقات الوطنية. وهكذا ، فإن السجون الخاصة قادرة على الاستمرار في استغلال زملائها في ظل ممارسات غير عادلة سعياً وراء الربح.

على الرغم من وصف العمل في السجون في كثير من الأحيان باعتباره جزءًا مهمًا من عملية إعادة التأهيل نظرًا لقدرته على تنمية احترام الذات وتقدير الذات والمهارات الفنية ، إلا أن نظام العدالة الحالي الذي يجعل السجناء عرضة بشكل لا يصدق للاستغلال في مكان العمل مقلق. إنه أمر مليء بالقمع العنصري ، حيث يتم سجن الأمريكيين من أصل أفريقي بمعدل خمسة أضعاف معدل القوقازيين. إنه عمل تستفيد فيه الشركات الخاصة بشكل منهجي من العمال الضعفاء المحرومين من حقوقهم والذين يفتقرون إلى الحماية الدستورية. وهو الذي يديم العواقب طويلة الأمد التي تواجهها الأقليات ، بعد فترة طويلة من انتهاء عقوباتهم.

لا يزال استبعاد التعديل الثالث عشر قائمًا على المستوى الفيدرالي ومستوى الولاية اليوم. العديد من الولايات التي عكست الدستور ، مثل كولورادو ونورث كارولينا وتينيسي وويسكونسن ، تسمح قانونًا باستخدام العبودية والعمل غير الطوعي ضد السجناء. على الرغم من هذا الاستثناء ، حاولت عقود من الحقوق المدنية والنشاط في السجون تحسين ظروف العمل والأجور لعمال السجون القسريين. في عام 2016 ، احتج 20 ألف نزيل في 24 سجنًا في 12 ولاية على الاستخدام غير العادل لعمل السجون ، وتدني الأجور ، وظروف المعيشة غير المرضية. وفي الآونة الأخيرة ، نظم السجناء اعتصامات ونظموا إضرابات في 17 ولاية احتجاجًا على وجود "العبودية الحديثة".

من المهم أن نتذكر أن خرق القانون لا يجعل هؤلاء السجناء أقل إنسانية على الرغم من أنهم فقدوا بعض الحقوق والامتيازات التي تشمل حريتهم ، إلا أنهم لا يزالون يحتفظون بالعديد من الحقوق الأخرى التي تم شرحها بعناية في قانون الحقوق وأماكن أخرى. العبودية هي أكثر من مجرد إزالة للحرية & # 8211 ، إنها إنكار لإنسانية السجين. يسمح الاستثناء الذي تم اقتطاعه من التعديل الثالث عشر بالاستغلال المستمر وتجريد العمال المسجونين من إنسانيتهم ​​، مما يخلق شكلاً حديثًا من العبودية & # 8212 لا يزال مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالعرق & # 8212 الذي كان يجب حظره صراحة منذ عقود.


لا يمكننا أن نكون أحرارًا حتى نلغي العبودية تمامًا

هذا التحليل جزء من سلسلة الخطاب لدينا. الخطاب هو تعاون بين The Appeal و The Justice Collaborative Institute. وتتمثل مهمتها في تقديم تعليقات الخبراء وبحث دقيق وعملي خاصة للموظفين العموميين والمراسلين والدعاة والعلماء. The Appeal و Justice Collaborative Institute هما مشروعان مستقلان من الناحية التحريرية عن The Justice Collaborative.

توفيت شونا لين جونز في عام 2016 ، بعد ساعات فقط من اندلاع حريق في جنوب كاليفورنيا. أوشكت على الانتهاء من حكمها بالسجن لمدة ثلاث سنوات - لم يتبق منها سوى شهرين. ومع ذلك ، في الليلة السابقة ، تم استدعاءها ونساء أخريات لإخماد حريق مستعرة.

كان جونز ضمن طاقم من رجال الإطفاء المسجونين الذين يقومون بشكل روتيني بعمل شاق وخطير ، وفي بعض الأحيان كانت النساء تسير في سلاسل ثقيلة ، ومناشير ، وإمدادات طبية ، ومعدات أمان ، ومعدات أخرى تحترق سفوح التلال المحاطة باللهب. في تلك الليلة ، كانت المهمة صعبة بشكل خاص ، حيث تطلبت من النساء عبور منحدر شديد الانحدار من الصخور والتربة الرخوة. وروت إحدى النساء في وقت لاحق كيف كافحت شونا ، فثقل معداتها والمنشار الذي كانت تحمله جعل من الصعب عليها أن تؤسس قاعدة صلبة لتسلق التل حيث اشتعلت النيران.

ومع ذلك ، قامت شونا والنساء الأخريات من طاقمها Malibu 13-3 بأداء واجباتهن ، حيث أوقفوا النار حتى لا "تقفز على الخط" وتحرق المنازل على الجانب الآخر. أنقذت جهودهم عقارات ساحلية باهظة الثمن في ماليبو.

ولكن بحلول العاشرة من صباح اليوم التالي ، ماتت شونا جونز. في الليلة السابقة ، بينما كانت شونا على تلة تزيل الحطب من مسار النار ، تراجعت الأرض ، وأرسلت صخرة إلى أسفل أصابتها في رأسها وفقدت وعيها. لم تستيقظ قط.

للأسف ، لا يوجد شيء فريد في وفاة شونا أو أن كاليفورنيا تعمل نساء مسجونات مثلها حتى نقطة الانهيار بأقل من دولارين في الساعة. في بعض السجون والسجون ، لا يحصل الناس على أجر أو بنسات فقط في الساعة مقابل عملهم.

في ألاباما ، لا يكسب الأشخاص المسجونون أي أجر مقابل ما يشار إليه باسم "الوظائف غير الصناعية" ، على الرغم من أن برامج العمل التي تيسرها ألاباما تساعد الصناعات الخاصة (صناعة الأرائك ، ومشاوي الشواء ، وأشياء أخرى). يمكن للعمال أن يكسبوا 0.25 إلى 0.75 في الساعة ، وفقًا للبيانات التي جمعتها مبادرة سياسة السجون في عام 2017.

وينطبق الشيء نفسه على فلوريدا ، في حين أن أركنساس وجورجيا لا تدفعان مقابل الوظائف غير الصناعية ولا في القطاع الخاص. الدول التي تدفع مقابل الوظائف "غير الصناعية" تفعل ذلك بأقل الأجور: أقل من .10 في الساعة في أريزونا أو .04 في لويزيانا. قد تجني وظائف الصناعة الخاصة في هذه الولايات أقل من 1.00 دولار في الساعة. في عام 2014 ، قاوم محامو ولاية كاليفورنيا أمر محكمة لتقليص عدد نزلاء السجون بالقول إن القيام بذلك من شأنه أن يقلل من العمالة الرخيصة المتاحة لإزالة القمامة والحفاظ على الحدائق ومكافحة حرائق الغابات - "نتيجة خطيرة أثناء وجود كاليفورنيا في كتب المحامون في منتصف موسم حريق صعب وجفاف شديد.

إذا كان هذا يبدو لك وكأنه عبودية في العصر الحديث ، فأنت على حق. إنها.

عندما قرأت لأول مرة عن شونا ، خطر ببالي صورة مولي ويليامز. إنها صورة لن أنساها أبدًا. كانت مولي أول امرأة إطفائية في الولايات المتحدة. تم استعبادها وأجبرت على إخماد الحرائق في نيويورك في أوائل القرن التاسع عشر. تصور تقشعر لها الأبدان وغير مؤرخ لمولي هذه المرأة السوداء ، بدون معطف ولا قفازات على ما يبدو ، تسحب محركًا (يُعرف أيضًا باسم "المضخة") من خلال الثلوج الكثيفة والصقيع ، بينما يهرب الرجال البيض الذين يرتدون المعاطف والقبعات من العاصفة .

لقد أشعلت النيران بينما كانت لا تزال مقيدة بعبودية العبودية وترتدي زيًا موحدًا غريبًا لا يتألف إلا من مئزرها وثوبها الكاليكو. قام "مالك" مولي ، وهو تاجر ثري من نيويورك يُدعى بنيامين أيمار ، بتكليفها بهذه الواجبات وهذا الزي الرسمي. أشار مسؤولو المدينة وأيمار إلى مولي على أنها رجل إطفاء "متطوع". ومع ذلك ، مثل رجال الإطفاء المسجونين في كاليفورنيا ، لم تستطع مولي ببساطة ترك "الوظيفة" أو إلقاء عبئها.

عالقات إطفاءات سجينات ، مثل شونا ومولي ، في إرث العبودية الأمريكية ، والذي لا يزال صادمًا في دستورنا من خلال ثغرة في التعديل الثالث عشر - وهو قانون صادق عليه الكونجرس في عام 1865 لإلغاء العبودية . يصادف هذا العام الذكرى 155 لتأسيسها.

هذه الثغرة ، المعروفة باسم بند العقوبة ، تسمح صراحة "بالعبودية" و "العبودية غير الطوعية" باعتبارها "عقوبة على الجريمة" ، حيث يكون الشخص "قد أدين حسب الأصول". في وقت صياغته ، حارب أعضاء مجلس الشيوخ من الدول التي تملك العبيد بيقظة من أجل حل وسط يمكن أن يسمح باستمرار العبودية ، واستمرت العبودية منذ ذلك الحين - وهو وباء ضار غير مرئي إلى حد كبير لا يزال يصيب ديمقراطيتنا.

فضل مؤلف بند العقوبة ، وهو مالك العبيد في ولاية ميسوري ، السناتور جون بروكس هندرسون ، اعتماد قانون يلغي العبودية يتضمن استثناء عقابيًا مثل قانون الشمال الغربي لعام 1787 ، الذي يحظر العبودية في الإقليم الغربي الجديد باستثناء "معاقبة الجرائم" حيث يجب أن يكون الطرف قد أدين حسب الأصول ". كانت جهود المعارضة غير مجدية. اعترض السناتور تشارلز سومنر ، وهو أحد دعاة إلغاء عقوبة الإعدام الذي يحظى باحترام واسع ، على بند العقوبة واقترح تعديلاً على أساس إعلان فرنسا لحقوق الإنسان والمواطن يؤكد المساواة بين جميع الرجال. لكن المشرعين قلقون من أن هذا قد يؤدي إلى مطالبة الزوجات بالمساواة ، وتم رفض تعديله.

ظهرت النسخة النهائية للتعديل الثالث عشر من اللجنة القضائية بمجلس الشيوخ بلغة السناتور هندرسون ، مما سمح بالعبودية القسرية والعبودية الدائمة كعقوبات ينص عليها الدستور لارتكاب جرائم. بحلول نهاية العام ، سنت الولايات الجنوبية العديد من "الرموز السوداء" ، وهي قوانين جنائية فقط تنطبق على "السود والمولّاطس". كان هذا ذكيًا قبل التصديق على التعديل الثالث عشر ، يمكن لمؤيدي إلغاء عقوبة الإعدام التحدث عن فساد مالكي العبيد الذين أجبروا الأطفال السود الأبرياء والنساء والرجال على العمل بدون أجر. بعد التعديل الثالث عشر ، كان يُطلق على المسجونين السود مجرمين ومدانين - أقل استحقاقًا بكثير لتعاطف الشماليين - على الرغم من أنهم لم يكونوا مختلفين عن ذي قبل.

وهكذا ، حتى في حين أن التعديل الثالث عشر منح الحرية للسود المحاصرين في العبودية ، أعاد المشرعون الجنوبيون ، وإنفاذ القانون ، والشركات الخاصة اختراع هذه الممارسة من خلال أشكال جديدة من العبودية والعبودية والتهديد. في الأساس ، سمح استثناء بند العقوبة بإعادة تخصيص أجساد السود مقابل العمل غير المدفوع الأجر في الولايات الجنوبية وفي النهاية للولايات الشمالية أيضًا. أشار الاقتصادي جاي ماندل إلى هذه الحالة على أنها ليست عبودية ولكنها ليست حرة أيضًا. لم تكن هناك حماية قانونية تقريبًا للسود المحررين حديثًا من الاستغلال في العمل ، سواء تم تحريرهم من مزارعين أو "مدانين" مختومًا حديثًا.

وكانت النتيجة توسع العبودية في مزارع المستأجرين الجنوبية. وفقًا للخبير الاقتصادي نانسي فيرتس ، أظهرت بيانات السجل الضريبي أن عدد المزارع في أبرشيات لويزيانا المختارة زاد بنسبة 286٪ بين عامي 1860 و 1880. وبالمثل ، بدلاً من الانكماش بعد إلغاء العبودية ، ازداد حجم المزارع الجنوبية ، مما أدى إلى زيادة إنتاج الثروة. خلال السنوات الأولى من حكم جيم كرو ، زادت مزارع المستأجرين من حجمها (في مساحة فدان) في ألاباما وجورجيا ولويزيانا وميسيسيبي وساوث كارولينا من 19 إلى 24٪.

دفعت الرموز السوداء ، جنبًا إلى جنب مع نظام تأجير المحكوم عليهم ، الذي يوفر العمالة الرخيصة لمناجم الفحم والسكك الحديدية ، إلى هذا التوسع في عمل العبيد في الاقتصاد الجنوبي. تم جني الأرباح في كل مكان ، بما في ذلك من قبل حراس السجن الملتويين الذين تفاوضوا على صفقات خاصة مع المديرين التنفيذيين في مناجم الفحم ، وتزويد جثث المراهقين السود الذين هبطوا في السجن لأنهم لم يتمكنوا من دفع غرامات السير في الشارع ، أو الوقوف مع أكثر من اثنين. أصدقاء في الزاوية. سيتم تأجير هؤلاء الأطفال لمدة تصل إلى 20 عامًا - إذا بقوا على قيد الحياة لفترة طويلة - لأباطرة الصناعات الأكثر ربحية في البلاد.

في ولاية ألاباما ، اعتبر المشرعون أن التجمع بطريقة غير منضبطة هو جريمة بالنسبة لـ "الزنوج الأحرار والخلاسيين". قانون أسود آخر في ألاباما جعله "غير قانوني لأي رجل حر ، أو مولاتو ، أو شخص حر من اللون لامتلاك أسلحة نارية ، أو يحمل مسدسًا تحت طائلة غرامة قدرها 100 دولار." وقانون ألاباما الذي ألغى الجلد كعقوبة قانونية استبدلها بـ "الأشغال الشاقة للمقاطعة".

كانت الرموز السوداء شاملة ، وتغطي جميع أنواع الحريات المرتبطة بالإسكان ، والأسرة ، والجنس ، والجمعيات ، والزراعة ، وبيع السلع ، وغير ذلك.بحلول نهاية عام 1865 ، عدلت ولاية ألاباما قانونها الجنائي للنص على أن السود الذين يعملون لدى المزارعين "لن يكون لهم الحق في بيع أي ذرة ، أو زريعة ، أو بازلاء ، أو قمح ، أو حبوب أخرى ، أو أي طحين ، أو قطن ، أو علف ، التبن ، لحم الخنزير المقدد ، اللحوم الطازجة من أي نوع ، الدواجن من أي نوع ، الحيوانات من أي نوع. . . . " ومن المثير للاهتمام أن قانون ألاباما المحدد هذا ، على الرغم من تعديله بعد التعديل الثالث عشر ، لا يزال يشير إلى "الماجستير". أكدت الاستثناءات المحددة بشكل غزير للسود من الحياة الاجتماعية والاقتصادية لمقاطعات ألاباما الحفاظ على العبودية ، على الرغم من التعديل الثالث عشر. سيؤدي كسر أي من القوانين الجنائية الجديدة إلى إعادة النساء والرجال السود المحررين حديثًا إلى العبودية ، وهو ما كان الهدف من هذه القوانين.

اليوم ، على الرغم من إلغاء الرموز السوداء ، فإن إرثها يخدم كأساس للشرطة في أمريكا ونظام الجنح الحالي - من التوقف والفتاة إلى "النوافذ المكسورة" التي تستخدم المخالفات البسيطة لجذب الناس إلى نظام حيث حقوقهم وحرياتهم تتلاشى بسرعة. ولا تزال أعباء السجون الأمريكية تقع بشكل غير متناسب على عاتق السود وعائلاتهم ومجتمعاتهم. الاعتماد على هذه الأنظمة لتوفير عمالة مجانية أو تحت أجر أقل من الفقر ، وتعبئة خزائن كل من الدول والشركات الخاصة ، ليس إعادة تأهيل. إنها عبودية.

بالتأكيد ، ليس الغرض من السجن إدارة المصانع المستغلة للعمال للشركات الكبرى أو العمل كغسيل سيارات للحراس. يمكننا - ويجب علينا - أن نفعل ما هو أفضل.

دولة واحدة على الأقل تمهد الطريق بالفعل. في عام 2018 ، تولى كولورادو زمام المبادرة في إلغاء العبودية من خلال تعديل دستوري ، معلنة أنه "لن يكون هناك أبدًا في هذه الولاية عبودية أو استعباد قسري". أعضاء الكونجرس يتحدثون أيضًا ، بمن فيهم عضو مجلس الشيوخ عن ولاية أوريغون جيف ميركلي ، الذي يستعد لإدخال تعديل دستوري لإلغاء بند العقوبة. لكن المزيد من السياسيين بحاجة إلى الاعتراف بهذا الظلم الجسيم وإصلاحه.

لقد حان الوقت منذ وقت طويل لإلغاء العبودية بالكامل - مرة واحدة وإلى الأبد. كما قال عضو الكونجرس الراحل جون لويس في خطابه كجزء من مسيرة عام 1963 في واشنطن ، "نريد حريتنا ونريدها الآن".

ميشيل براتشر جودوين هي أستاذة جامعية في جامعة كاليفورنيا في إيرفين والمديرة المؤسسة لمركز التكنولوجيا الحيوية وسياسة الصحة العالمية. حصلت على جائزة الكلية المتميزة للأبحاث لعام 2020-21 ، وهي أعلى وسام تمنحه جامعة كاليفورنيا. وهي أيضًا أول أستاذة قانون في جامعة كاليفورنيا في إيرفين تحصل على هذه الجائزة. وهي عضو منتخب في معهد القانون الأمريكي وزميلة منتخبة في مؤسسة المحامين الأمريكية ومركز هاستينغز (المنظمة المركزية لتأسيس أخلاقيات البيولوجيا). وهي مستشارة في معهد القانون الأمريكي بشأن إعادة البيان الثالثة للأضرار: سبل الانتصاف.


يستكشف هذا المقال جهاز مكافحة الإرهاب الذي تحتفظ به الأمم المتحدة من منظور نقدي. وتجادل بأن النظام الدولي لمكافحة الإرهاب يعكس الأولويات والهياكل الأمريكية والأوروبية إلى حد كبير.

حدود أوروبا هي حدود عرقية. يدعم نظام الحدود الخارجية للاتحاد الأوروبي الأشكال المستمرة للإمبريالية الأوروبية والاستعمار الجديد. إنه يعزز تصورًا خاصًا للأوروبية على أنها بياض ، متأنق بشكل ملطف.


نعم ، العبودية لا تزال قانونية: العمود

في 15 سبتمبر 1963 ، أظهرت القنبلة التي قتلت أربع فتيات في الكنيسة المعمدانية في شارع 16 في برمنغهام ، آلا ، أمريكا إلى أي مدى كان علينا أن نقطعها لتحقيق وعد العدالة والمساواة للجميع ، حتى بعد قرن من الزمان. أنهى التعديل الثالث عشر العبودية. بعد نصف قرن من القصف ، لم ينته النضال ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن اللغة في ذلك التعديل نفسه ما زالت تقوض المساواة الإنسانية لأكثر من 7 ملايين أميركي أدينوا بارتكاب جريمة.

تم التصديق على التعديل في نهاية الحرب الأهلية ، حيث ألغى التعديل العبودية ، مع استثناء واحد مهم: يظل الرق والعبودية غير الطوعية في الواقع قانونيين "كعقوبة على جريمة يجب أن يكون الطرف قد أدين بها على النحو الواجب". بعبارة أخرى ، وفقًا لما يسمى بشرط العقوبة ، إذا تم إيقافك باستخدام مادة خاطئة خاضعة للرقابة في جذعك ، فلا يوجد شيء في التعديل الثالث عشر لضمان عدم اعتبارك عبدًا للدولة.

تم أخذ بند العقوبة مباشرة من مرسوم الشمال الغربي لعام 1787 ويعكس الاعتقاد السائد بأن العمل الجاد كان ضروريًا لإعادة التأهيل الأخلاقي للسجناء. لكن اللغة كانت أيضًا غامضة بدرجة كافية ليتم إساءة استخدامها بشكل صارخ. وسرعان ما تم استخدام الشرط لإعادة العبودية تحت غطاء آخر.

في عام 1866 ، بعد عام واحد فقط من الحرب الأهلية ، تم الإعلان عن رجل أسود أدين بالسرقة في ولاية ماريلاند للبيع في الصحيفة كعقوبة. "التشرد" - رمز لكونك شابًا وسودًا وعاطلًا - يمكن أن تسفر عن نتائج مماثلة.

بعد عقود من الزمان ، وصف فريدريك دوغلاس ، أحد الشخصيات المشهورة التي ألغت عقوبة الإعدام ، كيف استغل "نظام إيجار المدانين" على نطاق واسع بند العقوبة لتخريب النية النبيلة للتعديل الثالث عشر: "(الدول) تدعي أنها فقيرة جدًا بحيث لا يمكنها الإبقاء على المدانين من الدولة داخل جدران السجن. ومن هنا جاء المدانون يتم تأجيرها للعمل لمقاولي السكك الحديدية وشركات التعدين وأولئك الذين يزرعون مزارع كبيرة. وتتولى هذه الشركات مسؤولية المحكوم عليهم ، وتوظفهم كعمالة رخيصة وتدفع للولايات إيرادات كبيرة مقابل عملهم. تسعة أعشار هؤلاء المدانين هم من الزنوج . " ذهب دوغلاس إلى ملاحظة أن الكثير من السود كانوا خلف القضبان لأن تطبيق القانون يميل إلى استهدافهم.

الأهم من ذلك ، أن قرارات المحكمة العليا في القرن العشرين ضمنت عدم الحكم على أي شخص اليوم بالعبودية الفعلية كشكل من أشكال العقوبة الجنائية ، لكن ظلال نقد دوغلاس لا تزال صحيحة. يُسجن الرجال السود بمعدل ستة أضعاف الرجال البيض ، ويرجع الفضل في ذلك جزئيًا إلى التنفيذ غير المتكافئ وإصدار الأحكام في "الحرب على المخدرات". في حين أن معدلات تعاطي المخدرات تختلف قليلاً بين المجموعات العرقية ، فإن الأشخاص الملونين يتمتعون بفرصة تفتيش ومقاضاة وإدانة أفضل بكثير من البيض ، وقد وجدت الدراسات الحكومية أنهم يقضون عقوبات أطول.

كما يعني الإنفاذ غير المتوازن عرقياً أن الأقليات أكثر عرضة للمعاناة من عواقب تدوم مدة العقوبة: صعوبة العثور على وظائف وسكن ، وفقدان الوصول إلى المزايا الحكومية ، وفي بعض الأماكن ، الحرمان من الحقوق.

في العام المقبل ، ستحتفل الولايات المتحدة بالذكرى السنوية الخمسين بعد المائة لإلغاء العبودية ، عندما توصلنا ، بتكلفة 600000 شخص ، إلى أن جميع الناس ، بغض النظر عن اللون ، مخلوقون على صورة خالقهم وأن العبودية مكروهة. ليس فقط لأنها تفرض العمل ، ولكن لأنها تنكر كرامة وقيمة الشخص المستعبد. طالما بقيت في الدستور ، فإن بند العقوبة هو بقايا هجومية لإرث الممارسات اللاإنسانية والعنصرية في نظام العدالة الجنائية الأمريكي.

إن خرق القانون لا يجعل السبعة ملايين أمريكي خلف القضبان أو تحت المراقبة أو المشروط أقل إنسانية. في حين أنه من الصحيح أن الجناة يفقدون حقوقًا وامتيازات معينة بشكل صحيح ، بما في ذلك حريتهم ، إلا أنهم يحتفظون أيضًا بالعديد من الحقوق الأخرى المنصوص عليها بعناية في ميثاق الحقوق وفي أي مكان آخر. بحكم التعريف ، تذهب العبودية إلى أبعد من مجرد إزالة الحرية ، فهي تنكر إنسانية المستعبدين. لماذا يجب أن تظل اللغة التي تدعو إلى التساؤل عن المساواة والكرامة الأساسية لملايين الأمريكيين قائمة في دستور بلدنا؟

عمل هادف علبة أن تكون جزءًا من سياسة التصحيحات التصالحية. يحتاج العديد من السجناء إلى تعلم المهارات التي تجعلهم قابلين للتوظيف بعد إطلاق سراحهم. تساعد وظائف السجون الأشخاص أيضًا في الحفاظ على الإحساس بالهدف والبنية خلال الأحكام الطويلة. يستفيد المجتمع ككل أيضًا عندما يسمح عمل السجناء لهم بدفع تعويضات. لكن العبودية - العمل الذي ينزع الصفة الإنسانية عن شخص من أجل منفعة شخص آخر - لا مكان له في السجون أو في الدستور.

نحن بحاجة إلى حوار وطني حول تعديل التعديل الثالث عشر. يجب أن تكون الآثار الحالية لبند العقوبة هي حديث كل دورة جامعية في العدالة الجنائية. يجب مناقشتها في كل ولاية تشريعية وفي قاعات الكونغرس. هنا ، في منزل ما يقرب من ربع سجناء العالم ، يجب على كل أمريكي أن يعرف عن استمرار العبودية الفاضح في الوثيقة الأساسية لأمتنا.

بعد ذلك ، لإعادة صياغة العبارة البريطانية التي ألغت عقوبة الإعدام ويليام ويلبرفورس ، يمكننا أن نختار النظر في الاتجاه الآخر ، لكن لا يمكننا أبدًا أن نقول مرة أخرى إننا لم نكن نعرف.

جيم ليسكي هو رئيس زمالة السجن.

بالإضافة إلى مقالاتها الافتتاحية ، تنشر USA TODAY آراء متنوعة من كتاب خارجيين ، بما في ذلك كتابنا مجلس المساهمين. لقراءة المزيد من الأعمدة مثل هذا ، انتقل إلى الصفحة الأولى للرأي أو تابعنا على twitterUSATopinion أو Facebook.


كيف دخلت بند العبودية في التعديل الثالث عشر؟

يرجى قراءة المعلومات التالية التي تساعد في شرح القصد التشريعي للتعديل الثالث عشر لإدامة الرق تحت ستار العدالة الجنائية والقانون والنظام. آمل أن نتمكن من إيصال هذه المعلومات إلى المحامين والمشرعين والنشطاء على الأرض والمنظمين حتى نتمكن في النهاية من إلغاء النص الدستوري الخاص بتأييد العبودية للأشخاص المدانين بارتكاب جرائم.

من الواضح أن هذا الحكم له جذور عنصرية في عصر العبودية ويجب أن نلغيه على الفور!

قال أبراهام لنكولن ، في أول خطاب تنصيب له ، عن تعديل كوروين:

"أفهم التعديل المقترح للدستور - الذي أقره الكونغرس ، ومع ذلك ، لم أره - ، بحيث لا تتدخل الحكومة الاتحادية أبدًا في المؤسسات المحلية للولايات ، بما في ذلك الأشخاص المحتجزون في الخدمة ( العبودية) ... مع اعتبار مثل هذا الحكم الآن قانونًا دستوريًا ضمنيًا ، ليس لدي أي اعتراض على جعله صريحًا وغير قابل للنقض ".

& # 8220 تعتقد أن العبودية حق ويجب أن يتم تمديدها بينما نعتقد أنها كذلك خاطئ ويجب أن تكون مقيدة. أفترض أن هذه هي المشكلة. & # 8221

رسالة إلى ألكسندر إتش ستيفنس

من "أبراهام لينكولن ، سبرينجفيلد ، إلينوي ، 22 ديسمبر 1860.

"من أجل عينك فقط ، حضرة. أ.هـ.ستيفنس:

"لقد تلقيت للتو إجابتك الملزمة على ملاحظتي القصيرة ، والتي أرجو أن تقبل شكري عليها. إنني أقدر تمامًا الخطر الحالي الذي تتعرض له البلاد ، ووزن المسؤولية الذي يقع علي عاتقي.

"هل يشعر سكان الجنوب حقًا بمخاوفهم من إدارة جمهورية ، بطريقة مباشرة او بطريقة غير مباشرة، يتدخلون في عبيدهم أو يتدخلون معهم في عبيدهم؟ إذا فعلوا ذلك ، أود أن أؤكد لكم ، كصديق مرة واحدة ، وما زلت ، كما آمل ، لست عدوًا ، أنه لا يوجد سبب لمثل هذه المخاوف.

لن يكون الجنوب في خطر في هذا الصدد أكثر مما كان عليه في أيام واشنطن. أفترض ، مع ذلك ، أن هذا لا يفي بالقضية. تعتقد أن العبودية حق ويجب أن يتم تمديدها بينما نعتقد أنها كذلك خاطئ ويجب أن تكون مقيدة. أعتقد أن هذا هو المشكلة. إنه بالتأكيد الفارق الجوهري الوحيد بيننا.


& # 8216 عبيد الدولة & # 8217: التعديل الثالث عشر والسجن الجماعي والمجمع الصناعي للسجون

العمل في السجون في العصر الحديث في الولايات المتحدة متجذر في التعديل الثالث عشر لدستور الولايات المتحدة ، وقد أوجد نظامًا للعبودية نشعر براحة أكبر تجاهه. بسبب ثغرة في التعديل الثالث عشر ، تعرض الأمريكيون السود تاريخيًا وحاليًا لعيوب هيكلية تعزز العمالة الرخيصة من بقايا العبودية. اعتبر الأمريكيون المسجونون "عبيد الدولة" مما أدى إلى الوضع الحالي للأمريكيين المسجونين ، بما في ذلك فقدان الحقوق الدستورية وحقوق التصويت ، ودفع أجور زهيدة مقابل العمل ، ومنع النقابات ، والقائمة تطول. إن تطوير المجمع الصناعي للسجون بين الحكومة والصناعة ، يجبر العديد من المنظمات الحكومية والمؤسسات العامة ، والجامعات في فرجينيا ، بما في ذلك JMU ، على الاستفادة من "خدمات" البضائع المصنوعة في السجون.

الخلفية: تتبع عبودية العصر الحديث حتى التعديل الثالث عشر

في 6 ديسمبر 1865 ، أصدر التعديل الثالث عشر تم التصديق على دستور الولايات المتحدة ، والذي نص نصه على ما يلي:

"لا العبودية ولا العبودية القسرية ، باستثناء عقوبة للجريمة التي يجب أن يكون الطرف قد أدين حسب الأصول ،يجب أن تكون موجودة داخل الولايات المتحدة ، أو أي مكان يخضع لسلطتها القضائية. "

على الرغم من أن الكثيرين احتفلوا بإلغاء العبودية ، إلا أن التعديل الثالث عشر أنشأ استثناء للسماح للرق بالاستمرار بوسائل أخرى. تم استخدام التعديل الثالث عشر لإجبار السجناء في الولايات المتحدة على المشاركة في العمل والمهام الشاقة الأخرى ضد إرادتهم. من خلال ظهور القوانين التي تستهدف الأمريكيين السود والإدانات الجماعية ، تم سجن الأمريكيين السود واضطهادهم بشكل غير متناسب من قبل نظام الحبس. بينما يتفق الكثيرون الآن على أن استعباد البشر واستعبادهم أمر غير أخلاقي وغير أخلاقي وضد القيم الديمقراطية الأمريكية ، فإن الكثيرين لا يدركون الأشكال التي تتخذها العبودية في مجتمع اليوم والمؤسسات والممارسات التي تتحدر منها مباشرة.

خلال النصف الثاني من القرن التاسع عشر ، تم وضع قوانين تهدف تحديدًا إلى استهداف السود. تم تجريم أفعال مثل "الأذى" و "الإيماءات المهينة" وفُرضت على نطاق واسع في جميع أنحاء البلاد ، وخاصة في الجنوب. أدت الزيادة الناتجة في السجناء السود إلى انتشار سوق تأجير المحكوم عليهم ، وهو نظام تعاقدت فيه الولايات الجنوبية مع نزلاء سجونها على صناعات خارجية مقابل ثمن. وهكذا ، سرعان ما تم استغلال المسجونين بشكل منهجي في عملهم. أصبحت هذه الممارسة هي القانون في عام 1871 عندما محكمة فرجينيا العليا في روفين ضد الكومنولث أعلن أن المسجونين لا يمكن تمييزهم قانونًا عن المستعبدين ، أو ، على حد تعبير المحكمة ، "عبيد الدولة". أضفى الحكم الشرعية على فكرة أن الحبس هو مجرد شكل آخر من أشكال العبودية ، ولكنه شكل يشعر عامة الناس بالراحة تجاهه أو أنهم غير مدركين له تمامًا.

بالإضافة إلى ذلك ، بدأت الولايات الجنوبية أيضًا في إنشاء سجون كبيرة خلال هذا الوقت من أجل إيواء العدد المتزايد من السجناء. استمر الطلب على السجون في الارتفاع مع زيادة عدد المتهمين بارتكاب جرائم في الجنوب. تم بناء العديد من هذه السجون على أراضي المزارع القديمة ، حتى أن البعض استمر في هذا التقليد من خلال تسميته على اسم المزرعة التي تم بناؤها عليها. أحد الأمثلة على ذلك هو سجن ولاية لويزيانا الذي يشار إليه عادة باسم "أنغولا" بعد المزرعة السابقة على الأرض التي تقع فيها.

مع تباطؤ حقبة تأجير المحكوم عليهم ، بشرت حقبة جيم كرو بسياسات وقوانين جديدة أثرت بشكل غير متناسب على الأمريكيين السود. يمكن تعريف حقبة جيم كرو بأنها "مجموعة من القوانين والسياسات والمواقف والهياكل الاجتماعية التي فرضت الفصل العنصري عبر جنوب الولايات المتحدة من الحرب الأهلية إلى منتصف القرن العشرين وحتى أواخره". على الرغم من أن العديد من القوانين والممارسات التمييزية التي تم تقديمها خلال جيم كرو قد تم إلغاؤها الآن ، إلا أن ممارسة الحبس الجماعي قد حلت محلها منذ ذلك الحين. ميشيل الكسندر ، باحثة ومؤلفة The New Jim Crow: سجن جماعي في عصر عمى الألوان، يصف هذه العملية على أنها عملية "يتم فيها دفع الأشخاص إلى نظام العدالة الجنائية ، والمجرمين والمجرمين ذوي العلامات التجارية ، وحبسهم لفترات زمنية أطول من معظم البلدان الأخرى في العالم التي تسجن الأشخاص # 8230 ثم يتم إطلاق سراحهم في وضع دائم من الدرجة الثانية حيث يتم تجريدهم من الحقوق المدنية وحقوق الإنسان الأساسية ، مثل الحق في التصويت ، والحق في الخدمة في هيئات المحلفين ، والحق في عدم التعرض للتمييز القانوني في التوظيف والإسكان والحصول على المنافع العامة ". تم وضع هذا النظام من أجل التحكم في كل جانب من جوانب حياة السجناء. كما أنها تصل إلى خارج السجون والمؤسسات الإصلاحية الأمريكية وإلى أعرافنا الثقافية ومؤسساتنا السياسية. في العديد من الولايات ، يفقد الأشخاص المحكوم عليهم بارتكاب جناية حقهم في التصويت بعد انتهاء مدة عقوبتهم.

بدأ العصر الجديد للسجن الجماعي في أمريكا عام 1973 ويستمر حتى يومنا هذا ، ويمكن أن يُعزى هذا العصر الجديد إلى ثلاثة أسباب للتفاوتات في سجن الدولة. كان أولها حقبة جديدة لصنع السياسات في نظام العدالة الجنائية. وسعت هذه السياسات الجديدة من استخدام السجن كعقوبة لجميع تهم الجنايات ، وأصبحت في النهاية مستخدمة على نطاق واسع في جرائم الجنس والمخدرات. بالإضافة إلى ذلك ، تم تبني المزيد من السياسات بهدف زيادة احتمالية وطول مدة السجن. يُنظر إلى التنفيذ والتطبيق الصارم لقوانين المخدرات القاسية على أنها أحد الأسباب الرئيسية للتفاوتات العرقية الكبيرة التي نراها في السجون اليوم. وفقًا للعلماء ، يُرجح أن يتم القبض على السود أربع مرات بسبب جرائم المخدرات و 2.5 مرة بسبب حيازة المخدرات على الرغم من حقيقة أن الأشخاص البيض والسود يتعاطون المخدرات بنفس المعدل. سمح وضع سياسات مثل "Stop-and-frisk" لضباط الشرطة بالتوقف واستجواب أي شخص اعتبروه مريبًا. نظرًا لأن التباينات العرقية تبدأ في المواجهة الأولية للأشخاص الملونين مع الشرطة ، فمن المرجح أن يؤثر عرقهم على نتيجة التفاعل. تشير الأدلة إلى أنه من غير المحتمل أن تؤدي عمليات توقيف الشرطة الأولية إلى السجن ، لكن انتشار الإدانات السابقة يزيد من فرص السجن في المستقبل ، وهو أمر يؤثر بشكل غير متناسب على الأشخاص ذوي البشرة السمراء. يؤثر التحيز الضمني على التصورات التي يمكن أن يمتلكها الجمهور تجاه الأشخاص الملونين. تشير العديد من الأدلة إلى حقيقة أن المعتقدات حول خطورة وتهديدات السلامة العامة مرتبطة بهذه التصورات ، وقد وجد العلماء أن الأشخاص الملونين يتلقون عقوبات أقسى من نظرائهم البيض لأنهم يُنظر إليهم على أنهم أكثر عنفًا ويفرضون عقابًا أكبر. تهديد للسلامة العامة.

إن تقارير وسائل الإعلام وتصوراتها للجرائم لها تأثير كبير على الرأي العام للجريمة. يميل إلى التركيز على أخطر الجرائم ، خاصة تلك التي يرتكبها الملونون. وبالتالي ، فإن الأخبار تغمرها صور الأشخاص الملونين الذين يتم تصويرهم على أنهم مجرمون مما يؤثر على تصور الجمهور & # 8217s لجميع الأشخاص الملونين.

التباين الثالث هو العيوب الهيكلية التي تؤثر بشكل غير متناسب على الأشخاص الملونين. تؤثر هذه العيوب على الأشخاص الملونين لفترة طويلة قبل أن يتفاعلوا مع نظام العدالة الجنائية.الفوارق التي تحدث أثناء السجن هي نتيجة لعوامل اجتماعية بما في ذلك الأمور المتعلقة بالفقر والتوظيف والإسكان وقضايا الأسرة التي قد تؤثر على ما يحدث لهم أثناء مواجهتهم الأولى مع سلطات إنفاذ القانون. وجد العلماء أن الأمريكيين من أصل أفريقي يشكلون غالبية الأشخاص الذين يعيشون في فقر حيث يمكن أن يتسبب قدر كبير من نقاط الضعف الاجتماعية والاقتصادية في ارتفاع معدلات الجريمة ، وبالتالي تعريضهم للتفاوتات في نظام العدالة الجنائية التي قد تؤثر عليهم سلبًا. الأشخاص الملونون في أمريكا محرومون منذ البداية.

تشكل أمريكا 5 في المائة من سكان العالم ، ومع ذلك ، فإننا نؤوي 25 في المائة من سكان العالم ككل مما يجعلنا نمتلك أكبر معدل سجن في العالم. من بين إجمالي 6.8 مليون سجين ، هناك 2.3 مليون سود. وفقًا لتقرير أعده الدكتور أشلي نيليس ، فإن الأمريكيين من أصل أفريقي مسجونون في سجون الولاية في جميع أنحاء البلاد بمعدل يزيد عن خمسة أضعاف معدل البيض ، وعشرة أضعاف على الأقل في خمس ولايات. لهذا السبب ، أصبح الحبس الجماعي وسيلة لحرمان الناخبين السود ، وتقليص عدد الناخبين ، وهندسة قمع الناخبين. بالإضافة إلى ذلك ، يتم سجن الأمريكيين السود بسبب جرائم متعلقة بالمخدرات بمعدل 10 مرات أعلى من الأمريكيين البيض على الرغم من أن استخدام المخدرات بين الأعراق هو نفسه تقريبًا. ارتفاع معدل الحبس بين السود له تأثيرات كبيرة على صحتهم العقلية والبدنية وعلى جودة الحياة بشكل عام. على الرغم من أن التعديل الثالث عشر يحمي من "العقوبة القاسية وغير العادية" في أمريكا ، فإن السجون مكتظة ، وظروفها قاسية ، وتستغل عمالة السجناء ، وتفتقر إلى القدرة المناسبة للاستجابة لحالات الطوارئ الوطنية مثل الأوبئة.

مجمع السجن الصناعي

يشير مجمع السجون الصناعي (PIC) إلى "تداخل مصالح الحكومة والصناعة التي تستخدم المراقبة والشرطة والسجن كحلول للمشاكل الاقتصادية والاجتماعية والسياسية". توسعت صناعة السجون الخاصة على مر السنين لدرجة أن زيادة السجناء في أمريكا تحفز الشركات بسبب جاذبية الأرباح. وجد عدد متزايد من الشركات المشهورة أن استغلال المسجونين في عملهم أسهل وأرخص من إنتاج تلك المنتجات بوسائل عمالية أخرى. هذا الجانب من الموافقة المسبقة عن علم ، مرة أخرى ، تشجعه الثغرة الموجودة في التعديل الثالث عشر. تستمر السجون والشركات والحكومات في الاستفادة من صناعة العمل في السجون. يعمل الأفراد المسجونون في السجن بمعدل 33 ​​في الساعة. وبسبب العمالة الرخيصة في السجون ، تقل احتمالية محاولة الحكومات معالجة قضية السجن الجماعي. علاوة على ذلك ، في عام 1977 ، حكمت المحكمة العليا جونز ضد اتحاد عمال سجناء نورث كارولينا أن الأشخاص المسجونين ليس لديهم الحق في الانضمام إلى النقابات العمالية بموجب التعديل الأول. وبالتالي ، لا يتمتع الأشخاص المسجونون بأي من الحقوق أو الحماية نفسها الممنوحة للأمريكيين العاملين الآخرين.

القوانين في فرجينيا + نزلاء السجون

يتطلب قانون ولاية فرجينيا أن جميع "الإدارات والمؤسسات والوكالات التابعة للكومنولث المدعومة كليًا أو جزئيًا بأموال من خزينة الدولة لاستخدامها" يجب أن تشتري مواد صنعها أشخاص مسجونون في مرافق إصلاحية تابعة للولاية. مبادرة السياسة ، فيرجينيا تدفع للمحتجزين ما بين 0.55 و .80 ساعة مقابل عملهم. مؤسسة فرجينيا الإصلاحية (VCE) هي الكيان الرئيسي الذي يدير أعمال عمال السجون في فرجينيا. ينضم السجناء إلى برامج في السجن لتصنيع السلع. ثم تبيع VCE هذه السلع لتحقيق ربح كبير بينما تدفع لعمالها سنتات فقط في الساعة. لهذا السبب ، تشارك فرجينيا بنشاط وتساهم في مجمع السجون الصناعي. تعمل VCE أيضًا بشكل وثيق مع برنامج تحسين صناعة السجون (PIE). يعمل PIE على ربط الشركات الخاصة بعملية التصنيع من أجل زيادة استغلال العمالة المحتجزة. تُعفى الشركات الخاصة التي تعمل مع PIE من ضرائب البطالة. تنص ثغرة في القسم 26 من قانون الولايات المتحدة 3306 (ج) (21) على أنه لا يتعين عليهم دفع ضرائب لأن التصنيع داخل السجون من قبل الأشخاص المسجونين لا يعتبر عمالة. هذا النظام يزدهر من العقاب. إذا توقفت العقوبة المبالغ فيها للناس ، فسيتوقف النظام عن الوجود وسيتوقف أصحاب المصلحة عن جني الأموال. لذلك ، فإن هؤلاء أصحاب المصلحة لديهم القليل من الحوافز للقتال من أجل إصلاح السجون.

في يناير 2019 ، فشل المشرعون في ولاية فرجينيا في تمرير مشروع قانون قدمه المندوب لي كارتر (D-Manassas) من شأنه أن يغير برنامج عمل السجون ، الذي تديره مؤسسة Virginia Correctional Enterprises ، بحيث يتم بيع البضائع في السوق المفتوحة بدلاً من البيع المباشر. لمرافق الدولة والجامعات. في كانون الثاني (يناير) من عام 2020 ، صوت المشرعون في ولاية فرجينيا لدفع أجندة إصلاح العدالة الجنائية الخاصة بهم إلى عام 2021 مشيرين إلى الحاجة إلى "دراسة بعض القضايا". في حقبة COVID-19 ، يتعين على نزلاء السجون تعويض الثغرات في إنتاج معدات الحماية الشخصية (PPE) والمواد الطبية الأخرى اللازمة لمكافحة الفيروس. يتعين على السجناء صنع الأقنعة التي سيرتدونها بأنفسهم وموظفي إدارة الإصلاحيات من أجل منع انتشار الفيروس داخل السجون. هذا مثال آخر على استغلال المسجونين. تعرضت المنشآت الإصلاحية لانتقادات شديدة لعدم قيامها بما يكفي لحماية سكانها من الفيروس ، بينما يُجبر سجناءها على إنتاج معدات واقية لعامة الناس.

JMU والعمل في السجون

على النحو المنصوص عليه في القسم 53.1-47 من قانون فيرجينيا ، يتعين على الجامعات العامة في الولاية شراء المواد التي صنعها الأشخاص المسجونون في السجون. نتيجة لذلك ، تم إنشاء كمية كبيرة من الأثاث في JMU من قبل السجناء في سجون الدولة. وفقًا لموقع JMU على الويب ، تم تكليف JMU باستخدام VCE لجميع مشتريات الأثاث ما لم تمنح VCE إخلاء سبيل للشراء أو تم شراء الأثاث من خلال TSRC Quick Ship Program. قد يوفر VCE إعفاء / تحرير إذا لم يكن هناك عنصر مشابه لما هو مطلوب ". يتم التعامل مع هذه الثغرة المتمثلة في عدم استخدام الأثاث الذي ينتجه عمال السجن كخيار ثانوي ، مما يدفع الجامعة بشكل أساسي إلى استخدام VCE لشراء أثاثها. في يناير من عام 2019 ، وفقًا لما ذكره نيد أوليفر من فرجينيا ميركوري، رفض المشرعون في ولاية فرجينيا مشروع قانون رعاه المندوب لي كارتر ، D-Manassas ، والذي طعن في VCE وممارساته الخاطئة وراء تصنيع الأثاث ، واللوازم المكتبية ، وما إلى ذلك. خلال اجتماع اللجنة الفرعية ، قالت المندوبة إميلي بروير ، R-Simthfield ، "لقد تجولت في تلك المصانع التي يعمل بها النزلاء وقالوا إن العمال المسجونين ، كما قد يكونون ، يعملون بشكل تطوعي ويتعلمون المهارات ويفخرون بعملهم ". في حين قال كارتر أمام اللجنة: "لدى النزلاء خيار الجلوس في الحبس أو العمل مقابل 80 سنتًا في الساعة". كان هناك المزيد من الجهود لتغيير هذه القوانين في ولاية فرجينيا ولكن لم يتم تمرير أي منها في الجمعية العامة. تم إنشاء مشروع قانون واحد من شأنه أن ينظر إلى السجناء على أنهم موظفين سيحصلون على الحد الأدنى للأجور مقابل عملهم. لكن هذا القانون فشل في مارس من هذا العام. لم تقم JMU والعديد من جامعات وكليات فيرجينيا الأخرى بتفصيل موقفها بشأن هذه المسألة بشكل علني.


العبودية والدستور

المؤلفون: أنجيلا سايلور ، بول لاركن جونيور ، تيموثي ساندفور ، ألين جيلزو ، دكتوراه. ، شون ويلنتز ، دكتوراه. ولوكاس موريل ، دكتوراه.

الماخذ الرئيسية

يدعي مشروع 1619 خطأً أن الدستور ينشئ حق العبودية.

على الرغم من أن الدستور لم يضع حداً فورياً للعبودية أو يدينها صراحةً ، إلا أن الدستور لا ينشئ مثل هذا الحق الدستوري.

خلق نص الدستور مسارًا للعمليات السياسية الفيدرالية والخاصة بالولاية لإلغاء العبودية.

مقدمة

السؤال المطروح الآن هو ما إذا كان الدستور مؤيدا للعبودية أم مناهضا للعبودية. لقد أظهر لنا التاريخ أن القادة العظماء والرجال والنساء العقلاء قد غيروا وجهات نظرهم حول هذا السؤال.

وصف فريدريك دوغلاس ، أبرز مناصري إلغاء عقوبة الإعدام من السود في أربعينيات القرن التاسع عشر ، الدستور بأنه وثيقة مؤيدة للعبودية بشكل جذري وأساسي ، ولكن بحلول خمسينيات القرن التاسع عشر ، غيّر دوغلاس رأيه ، واختتم ، الدستور ، عندما فُسر في ضوء القواعد الراسخة للتفسير القانوني. ، "هو وثيقة الحرية المجيدة.”

بينما نتحارب على قلب أمريكا وروحها ، يتساءل الكثيرون عما أقنع دوغلاس بتغيير وجهة نظره. يصرح البعض أن الصمت كان يأمل أن يحافظ على تراث الحرية لأجيال قادمة. تساءل دوغلاس ، "إذا كان الدستور يقصد به واضعوه ومتبنوه أداة احتجاز العبيد ، فلماذا إذن لا توجد" العبودية "أو" حيازة العبيد "أو" العبد "في أي مكان فيه؟" ليس هذا هو محور تركيز أولئك الذين يتحدون نزاهة الدستور.

يقول بعض الذين يتحدون سلامة الدستور إن وجود العبودية في الولايات المتحدة أضعفها وقت تبني الدستور. شارك مالكو العبيد في صياغة الدستور ، ويقولون إن مالكي العبيد ، في قلوبهم ، يهدفون إلى تأمين مزايا معينة في تلك الأداة للرق. كأميركيين يؤمنون بشعار "البريد PLURIBUS أونوم، "كيف نمضي قدمًا ونعزز الفرصة الحالية للعيش كرجال أحرار؟

سنتعلم كيف نجيب على هذا السؤال اليوم.

أنجيلا سيلور هو نائب رئيس معهد إدوين جيه. فولنر الابن في مؤسسة هيريتيج فاونديشن.

التعديل الثالث عشر

ماذا قال الدستور عن العبودية قبل أن يصبح التعديل الثالث عشر قانونًا؟ هل حمى الدستور حقوق مالكي العبيد؟ هل حرم الدستور العبودية؟ أم أن الدستور تجنب اتخاذ أي من هذين الموقفين وترك الأمر برمته للعملية السياسية؟

ما جعل هذه الأسئلة موضوعًا معاصرًا هو ذلك ، من اليوم الذي ظهر فيه نيويورك تايمز نشر مشروع 1619 في أغسطس 2019 ، أثرت الآراء الواردة في هذا العمل على أعصاب الدراسات التاريخية والسياسية الأمريكية ، وكذلك في الحياة الأمريكية. أطروحة مشروع 1619 كانت أن البداية الحقيقية للتاريخ الأمريكي لم تكن 1776 ، عندما أعلنت أمريكا استقلالها عن إنجلترا ، ولكن كانت في عام 1619 ، عندما وصل أول العبيد الأفارقة إلى أمريكا في جيمستاون. وزعم المشروع أيضًا أن أيًا كانت الفوائد الدائمة التي شهدتها الأمة ومنحتها للعالم ، فإنها تُعزى إلى ماضي الأمة في امتلاك العبيد.

بينما ال مشروع 1619 كان محقًا في إدانة العبودية ، لا سيما في أحد ذكرياتها السنوية (العبودية مؤسسة حقيرة ، ولا أحد يأسف لأن التعديل الثالث عشر أنهىها بعد الحرب الأهلية) ، مشروع 1619 يكون ليس عمل المنحة التاريخية. اعترض العديد من المؤرخين على المشروع على أساس أنه يحتوي على رؤية خاطئة للتاريخ. عارضه عدد كبير من الأمريكيين على أساس أنه كان من دواعي التحريض السياسي اليساري.

للمساعدة في تأطير المناقشة ، سيلعب هذا القسم دور محامي الشيطان. ستجادل بأن الدستور يحمي حق الدول التي تمارس العبودية في إنشاء تلك المؤسسة الغريبة والشريرة من خلال القانون. ستوضح الأقسام التالية بعد ذلك سبب خطأ وجهة النظر هذه.

سيوضح هذا القسم حجتين. أولاً ، ستبدأ بالحجة بطريقة ستكون معروفة جيدًا للمحامين اليوم ، وثانيًا ، ستجعل الحجة بطريقة ستكون أكثر إقناعًا للناس في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر.

الحجة الأولى: نص دستوري. البدء من منظور اليوم يتطلب أن يبدأ المرء بنص الدستور. أوضح نقطة هي أنه لا يوجد تعديل ثالث عشر في الدستور الأصلي. هذا الإغفال مهم. ربما هو الكلب الذي لم ينبح ، REF لأن المؤسسين يعرفون كيفية حظر ممارسات أو أنواع معينة من التشريعات التي وجدوا أنها غير مرغوب فيها. لا يمكن للكونغرس تمرير مشاريع القوانين ، بأثر رجعي القوانين أو ضرائب التصدير أو تفضيلات الموانئ لبعض المدن على مدن أخرى أو ألقاب النبلاء. لا تستطيع دول REF تمرير مشاريع قوانين أو بأثر رجعي القوانين ، والمعاهدات مع الدول الأجنبية ، والتشريعات الخاصة بصك النقود ، والقوانين التي تخل بالالتزام بالعقود ، وألقاب النبالة. عرف كونغرس REF كيف يبذل قصارى جهده للتأكد من أن الوثيقة التأسيسية لأمتنا تحظر أنواعًا مختلفة من التشريعات التي لا تريد أن تتبناها الحكومة الفيدرالية أو حكومات الولايات.

علاوة على ذلك ، هناك أربع فقرات في الدستور يمكن القول إنها تحمي مصالح مالكي العبيد: (1) بند Three-Fifths ، REF الذي سأقول المزيد عنه لاحقًا (2) بند تجارة الرقيق ، الذي منع الكونغرس من حظر تجارة الرقيق حتى تاريخ في المرجع المستقبلي (3) بند الميليشيا ، والذي سمح للرئيس باستدعاء الميليشيات للتعامل مع التمردات REF و (4) بند الرقيق الهارب ، الذي يتطلب من كل دولة إعادة العبيد الذين هربوا إلى من أصلهم. المرجع

يدعم التاريخ وراء الدستور الاستنتاج الواضح للنص نفسه. قال إعلان الاستقلال أن جميع الرجال خلقوا متساوين ، ولكن في ذلك الوقت ، لم تحظر أي دولة العبودية ، والإعلان نفسه لم يتضمن مثل هذا الحكم. كما أن مواد الاتحاد ، التي سبقت الدستور ، لم تحظر العبودية. يتوافق التشريع المبكر للكونغرس أيضًا مع هذا الاستنتاج. لقد ميز بين "مواطني الولايات المتحدة" و "الأشخاص الملونين" ، ومنح حقوقًا للأول ، للمواطنين ، والتي لن تمنحها بالضرورة للأخير.

الحجة الثانية: الحقوق غير المعدودة. أخيرًا ، نأتي في هذا الصدد إلى قرار المحكمة العليا في دريد سكوت ضد سانفورد. REF In دريد سكوت، قالت المحكمة العليا إن تسوية ميسوري لا يمكن أن تلغي حقوق قانون الولاية على العبيد. لم يكن التأثير فقط إعلان عدم دستورية تسوية ميسوري ، ولكن أيضًا لضمان أن القوانين التي تنشئ هذه المؤسسة في الدول التي تمارس العبيد لا يمكن للكونغرس التراجع عنها.

ال دريد سكوت خلق القرار أيضًا ما أصبح يعرف باسم عقيدة الحقوق غير المعدودة ، وهي عقيدة لها قوة معاصرة حاليًا في حالات مثل رو ضد وايد REF و أوبيرجفيل ضد هودجز. REF لكنهم ليسوا الوحيدين. هناك سلسلة من الحالات الأخرى ، وهي جزء من مبدأ الحقوق غير المعدودة ، والتي يفضلها أشخاص مختلفون في المجتمع. على سبيل المثال ، يعترف الدستور ، كما فسرته المحكمة العليا ، بحق الوالدين في تعليم أبنائهم في مدارس غير حكومية. REF يمنح الدستور الولايات حصانة أمام محاكم الولايات الأخرى أو ضد الوكالات الفيدرالية. REF يحظر مبدأ مناهضة القيادة على الكونغرس إسناد المسؤوليات إلى ضباط الدولة. REF أحد أكثر مبادئ العدالة الجنائية شهرة ، وهو أنه يجب إثبات ذنب المدعى عليه بما لا يدع مجالاً للشك المعقول ، هو أيضًا مثال على مبدأ الحقوق غير المعدودة. المرجع

هذه هي الطريقة التي نجادل بها اليوم. إذا عدت إلى الكيفية التي كنت ستجادل بها في القرن الثامن عشر ، فإن الشيء المهم في ذلك الوقت لم يكن ما إذا كان بإمكان المحاكم إنفاذ الحقوق الدستورية. كان هذاماربوري الفترة ، REF وبالتأكيد فترة ما قبل محكمة وارن وفترة ما قبل محكمة برغر. كان الأمر الأكثر أهمية للجمهورية آنذاك هو القدرة على انتخاب المشرعين ، لأن العملية التشريعية كان يُنظر إليها على أنها التهديد الأساسي للحقوق الفردية.

خمين ما؟ عزز بند الثلاثة أخماس المذكور سابقًا الأساس السكاني للدول التي تمارس العبيد ، من خلال السماح لهم بحساب ثلاثة أخماس كل عبد يمتلكونه كشخص مقابل عدد الممثلين الذين سيكون لديهم في مجلس النواب و عدد ناخبي الرئاسة الذين كان عليهم اختيار الرؤساء. إذا أضفت ذلك إلى التمثيل المتساوي لكل ولاية في مجلس الشيوخ ، فإن ما ستنتهي إليه كان عملية سياسية كانت منحازة تجاه الولايات الجنوبية ، والتي كانت جميعها تتمتع بالعبودية في هذا الوقت.

بول جيه لاركن الابن هي زميلة الأبحاث القانونية الأقدم لجون وباربارا وفيكتوريا رامبل في مركز إدوين ميس الثالث للدراسات القانونية والقضائية ، بمعهد الحكومة الدستورية ، في مؤسسة هيريتيج.

دستورية ما قبل الحرب ، مناهضة العبودية

سيتناول هذا القسم السؤال من منظور قانوني بالطريقة التي فعلها المفكرون الدستوريون المناهضون للرق. هذا جانب من التاريخ الأمريكي تم التقليل من شأنه ، للأسف ، لدرجة أن عددًا كبيرًا من الناس ، بما في ذلك طلاب القانون ، يتخرجون من المدرسة غير مدركين أنه حتى هناك كنت تقليد مؤيد للدستور ، فكر مناهض للعبودية في السنوات التي سبقت الحرب الأهلية.

كان فريدريك دوغلاس من أشهر المدافعين عن هذا الرأي ، لكنه بالتأكيد لم يكن الوحيد. كان أشخاص مثل جون كوينسي آدامز ، وتشارلز سومنر ، وسلمون بي تشيس ، بدرجة أو بأخرى ، من أتباع وجهة النظر هذه المؤيدة للدستور والمناهضة للعبودية. لسوء الحظ ، فإن تاريخ اليوم يشوه سجلاتهم من خلال التأكيد المفرط على دعاة إلغاء الرق ، وهم مجموعة من دعاة إلغاء عقوبة الإعدام الذين اعتقدوا أن الدستور كان وثيقة شريرة مؤيدة للعبودية ، وبالتالي ينبغي إلغاؤها. لم يكن لهؤلاء الأشخاص تأثير كبير على التطور السياسي والقانوني الأمريكي في عصر الحرب الأهلية. إنه لأمر مخز أن يتم استبعاد المفكرين المؤيدين للدستور والمناهضين للعبودية مثل دوغلاس في الكثير من هذه المناقشات.

قاعدتان للتفسير القانوني. إذن كيف يمكن لمؤيد لإلغاء عقوبة الإعدام أن يجعل قضية العبودية غير دستورية؟ REF يبدأون بقاعدتين أساسيتين للتفسير القانوني. الأول: النص الموجود على الورقة فقط هو القانون عندما تقرأ الدستور - وليس الرغبات الذاتية للأشخاص الذين كتبوا الوثيقة. فقط كلمات الدستور هي القانون وهي ملزمة قانونًا.

القاعدة الثانية: يجب تفسير الدستور على أنه مؤيد للحرية كلما أمكن ذلك. يأتي هذا من قضية للمحكمة العليا 1805 تسمى الولايات المتحدة ضد فيشر، REF الذي قالت فيه المحكمة العليا إنه يتعين علينا تفسير الدستور على أنه مؤيد للحرية ما لم يكن هناك تعليمات واضحة من الكونجرس أو من المشرعين تنص على خلاف ذلك. يسمي المحامون هذا "قاعدة البيان الواضح" ، وما زلنا نستخدم هذا النوع من القواعد في تفسير الدستور اليوم. المرجع

مع وضع هاتين القاعدتين في الاعتبار ، ننظر الآن إلى الدستور.يبدأ بهذه الكلمات الكبيرة ، "نحن ، شعب الولايات المتحدة." REF من هم هؤلاء "الناس"؟ لا يحتوي الدستور على قسم للتعريفات ، لذا لفهم من هم "شعب الولايات المتحدة" ، نشير مرة أخرى إلى إعلان الاستقلال ، الذي يحدد هوية شعب الولايات المتحدة. شعب الولايات المتحدة هم نفس "الشعب الواحد" الذي حل فرقهم السياسية مع بريطانيا العظمى في الإعلان. REF يشار إلى "شعب واحد" على أنه جسم موحد ، وليس مقسومًا على لون. لا توجد إشارة إلى خطوط الألوان في الإعلان أو الدستور. ليس لدينا سبب قانوني للاعتقاد بأن الأمريكيين السود ليسوا جزءًا من "شعب الولايات المتحدة". لا يرسم الدستور مثل هذا الخط. المرجع

إذا كان الأمر كذلك ، فلماذا إذن نعتقد أن الدستور مخصص للأمريكيين البيض فقط؟ ليس لدينا سبب لتصديق ذلك. في الواقع ، لا تظهر كلمة "عبد" وكلمة "عبودية" في أي مكان في دستور عام 1787. لم يتم ذكرها مطلقًا. هذا رائع جدا. بعد كل شيء ، إذا كان من المفترض أن يحمي الدستور العبودية ، فستعتقد أنه سيذكر ذلك على الأقل. ما يقوله دوغلاس هو أن قراءة الدستور والقول بأنه مؤيد للرق يشبه المطالبة بالتملك بموجب صك ، ثم عندما تنظر إلى السند ، فإنه لا يحتوي على إشارة إلى الملكية على قطعة الورق. REF ستكون هذه حجة غريبة جدًا.

بعبارة أخرى ، يقع عبء الإثبات الآن على الجانب المؤيد للعبودية لإثبات أن الدستور مؤيد للعبودية REF - وهم لا يستطيعون فعل ذلك حقًا. لا يوجد ضمان فيدرالي للعبودية. لا يوجد حد صريح على الكونجرس لحظره أو تقييده. بالطبع ، ينص الحكم المتعلق بالأقاليم الغربية على أن للكونغرس سلطة التشريع كيفما شاء فيما يتعلق بالأراضي الغربية ، REF التي كانت ، بالطبع ، هي حقيقة القضية التي أشعلت الحرب الأهلية.

وماذا عن الأحكام الأربعة التي ذكرها القسم السابق التي تشير إلى العبودية بشكل دائري؟ مرة أخرى ، لا أحد يستخدم كلمة "عبودية". هناك شرط الثلاثة أخماس. REF هناك ما نسميه "شرط العبيد الهارب". REF هناك قاعدة حول استيراد وتصدير العبيد. كانت إجابة REF Douglass على ذلك: فقرة Three-Fifths لا تفعل ذلك يحمي عبودية. تقر بأن العبودية كانت موجودة في ذلك الوقت ، لكنها لم تضمن ذلك. في الواقع ، لقد كافأت الدول التي ألغت العبودية من خلال منحها مزيدًا من التمثيل في الكونغرس.

لا يشير شرط العبيد الهارب إلى العبيد. يقول "الأشخاص" الذين "العمل" "واجب" ، ولكن العمل ليس كذلك بسبب من العبيد. إنهم ضحايا الظلم ، الذين لم يخضعوا للإجراءات القانونية الواجبة ، لذلك لا يمكن أن يكون العمل كذلك بسبب منهم. العمل مستحق من المتدربين أو الخدم بعقود. وصحيح أن المتدربين الهاربين والخدم المأجورين الهاربين كانوا مشكلة قانونية خطيرة في القرن التاسع عشر. بالنسبة لبند الاستيراد ، في الواقع ، سمح بند الاستيراد للكونغرس بحظر العبودية في عام 1808 ، وهو ما فعلته على الفور - في عام 1808. هذه الأحكام ، على الرغم من أنها تشير بوضوح إلى العبودية ، لا يحمي عبودية. المرجع

هذه نقطة مهمة. فعل المفكرون الدستوريون المناهضون للعبودية ليس نقول ان الدستور محظور عبودية. من الواضح أن REF لم تفعل ذلك. بدلا من ذلك ، قالوا ثلاثة أشياء.

  • أولاً ، لا يوفر أي ضمان للعبودية على المستوى الفيدرالي
  • ثانيًا ، يسمح للكونغرس ، إذا اختار القيام بذلك ، بالحد من العبودية أو حتى إلغائها
  • ثالثًا ، أحكامه تتعارض على المدى الطويل مع العبودية ، بما في ذلك أشياء مثل الإجراءات القانونية الواجبة.

إذا كان الأمريكيون السود أشخاصًا ، فإن الدستور ينص على أنه لا يمكن حرمانهم من الحرية دون اتباع الإجراءات القانونية الواجبة. من الواضح أن هذا يتعارض مع العبودية. ماذا عن بنود مشروع القانون؟ REF الرق هو نوع من مشروع قانون تحقيق ، ومع ذلك يحظر الدستور مشاريع القوانين الخاصة بالتحصيل. REF يحظر الدستور القبض على الأشخاص دون سلطة مشروعة. من الواضح أن العبودية كانت غير متوافقة مع ذلك.

كان البند الأكثر أهمية هو بند الامتيازات والحصانات ، الذي ينص على أنه لا يمكن حرمان الأمريكيين من حقوقهم عندما يسافرون من ولاية إلى أخرى. REF كانت المشكلة في ذلك أن السود يمكن أن يكونوا مواطنين في بعض الولايات ، مثل ماساتشوستس ، ثم يسافرون إلى مكان مثل ساوث كارولينا ويُحرمون من حريتهم في انتهاك للضمان الفيدرالي. المرجع

هذه هي المبادئ الثلاثة للدستور المناهض للعبودية: الدستور لا يضمن العبودية ، ويسمح للحكومة الفيدرالية بالحد منها أو إلغائها ، وهناك أحكام أخرى في الدستور تثبت ، على المدى الطويل ، أنها غير متوافقة مع عبودية.

بالعودة إلى الملاحظات الختامية في القسم السابق ، ليس صحيحًا أنه منذ القرنين السابع عشر والثامن عشر كانا بمثابةماربوري في العالم ، كان من غير المؤكد ما إذا كان بإمكان المحاكم إنفاذ الحقوق الفردية. تحمي محاكم القانون العام الحقوق الفردية "غير المعدودة" في كل وقت. بموجب الدستور البريطاني ، تحمي المحاكم البريطانية الحقوق الفردية دون أي قانون مكتوب للحقوق على الإطلاق. كانت فكرة أن المحاكم يمكن أن تحمي الحقوق الفردية مبدأ يحظى باحترام جيد ومعترف به في ذلك الوقت. لهذا السبب ذهب الكثير من المفكرين الدستوريين المناهضين للعبودية إلى المحكمة لتقديم حججهم.

تيموثي ساندفور هو نائب رئيس التقاضي في معهد Goldwater حيث يشغل أيضًا كرسي Duncan في الحكومة الدستورية. وهو مؤلف كتاب The Conscience of the Constitution (2013) و Frederick Douglass: Self-Made Man (2018).

وجهة نظر مالكي العبيد: دستور مناهض للعبودية

سينظر هذا القسم في مسألة الدستور المؤيد للرق من وجهة نظر مالكي العبيد ، والتي غالبًا ما لا يتم أخذها في الاعتبار في العديد من هذه المناقشات. هناك ، نكتشف أنهم أيضًا لم يؤمنوا بدستور مؤيد للعبودية. كانت إحدى الحجج الأساسية التي استخدمها مالكو العبيد في شتاء الانفصال لعام 1860 لتبرير انفصال ولايات العبيد - أن إخوانهم الشماليين الذين يتمتعون بالولاية الحرة قد تراجعوا بطريقة ما عن ضمانات الدستور ، التي كانت تحمي ولايات العبيد في دولهم. ملكية العبيد.

أصر يهودا ب. بنيامين من لويزيانا ، في خطابه الذي ألقاه في مغادرته أمام مجلس الشيوخ ، على أنه "بموجب تفسير عادل ومنصف للدستور الفيدرالي" ، كان من المستحيل "إنكار أن عبيدنا ، والتي تنطوي بشكل مباشر وغير مباشر على أكثر من أربعة ألف مليون دولار ، هي ممتلكات "و" تستحق الحماية في الأراضي التي تملكها الحكومة المشتركة ". ومع ذلك ، على الرغم من أن "الدستور يوجهك في كل خطوة في هذه المحاولة الكيشوتية" ، إلا أن كوريا الشمالية كانت مستمرة في تهديدها للعبودية ، وكان الانفصال هو العلاج الوحيد. المرجع

وبالمثل ، كان روبرت بارنويل ريت ساخطًا ، في كتابه "خطاب أهل كارولينا الجنوبية" ، على كيفية "التعديات التدريجية والثابتة من جانب سكان الشمال. لقد أزيلت القيود الواردة في الدستور ". بينما “الولايات الجنوبية ، منذ بداية الحكومة ، جاهدت للحفاظ عليها. في النطاق المنصوص عليه في الدستور ، اتهمت الولايات الشمالية ، ريت ، بأنها كانت تخطط ما هو أقل من "الإطاحة بدستور الولايات المتحدة. "المرجع

هذا الإحساس بأن الدستور كان حصنًا يحمي ملكية العبيد له تاريخ طويل ، يمتد على الأقل حتى عملية التصديق في عام 1788. أكد تشارلز كوتسوورث بينكني رفاقه في جنوب كارولينا أن الدستور الجديد يوفر "ضمانًا للحكومة العامة لا يمكن أبدًا تحرير "العبيد ، لأنه" لا يتم منح مثل هذه السلطة ". على العكس من ذلك ، أوضح بينكني ، "لقد قمنا بتأمين استيراد غير محدود من الزنوج لمدة عشرين عامًا. كما لم يصرح بوقف الاستيراد ثم يجوز الاستمرار فيه. لقد حصلنا على حق استعادة عبيدنا في أي جزء من أمريكا يلجأون إليه ، وهو حق لم نكن نتمتع به من قبل. باختصار ، وبالنظر إلى جميع الظروف ، فقد وضعنا أفضل الشروط لأمن هذا النوع من الممتلكات ". المرجع

من جانبهم ، أخذ دعاة إلغاء عقوبة الإعدام في القرن التاسع عشر بينكني في كلمته. جادل فريدريك دوغلاس ، في عام 1849 ، بأنه ، من البند الثالث إلى بند التمرد ، "لم يوافق الدستور فقط على تشكيل حصون حول نظام العبودية ، بكل فظائعه الدموية ، لمنع العبد من الهروب ، ولكن لقد وضعت أقدامها التي لا تعد ولا تحصى ووزنها الهائل على القلوب الرفيعة من العبيد الأمريكيين ، لمنعهم من النهوض للحصول على حريتهم ". REF وقد جادل العديد من المؤرخين الحديثين عن العبودية بالقوة بأن دوغلاس وبينكني كانا على حق. كتب ديفيد فالدستريتشر: "ستتم حماية العبودية من خلال عدة أحكام متداخلة" في الدستور ، بحيث "في تنمية حكومتهم ، وضع واضعو القوانين وناخبوهم قوانين أساسية تحافظ على العبودية البشرية". المرجع

ومع ذلك ، لم يكن هناك اتفاق مطلق على تفسير الدستور كوثيقة مؤيدة للعبودية. كما أظهر مايكل كونلين ، فإن بند Three-Fifths أعطى العبودية ثقلًا أقل في الشؤون الوطنية مما كان يمكن أن يبدو ، حيث تمتع الناخبون الشماليون في الهيئة الانتخابية بنسبة 53٪ إلى 47٪ في وقت مبكر من عام 1796 ، وهي النسب المئوية التي استمرت في التأرجح ضدها. في الجنوب ، وبحلول عام 1860 ، تمتع الناخبون الشماليون بتفوق 60-40. REF والمناهضون للرق الشماليون من سالمون تشيس إلى أبراهام لنكولن جادلوا بأن الدستور في الواقع لم يمنح عقوبة وطنية للعبودية. حتى فريدريك دوغلاس ، في عام 1852 ، تأرجح إلى وجهة النظر القائلة بأن الدستور ، كما ينبغي تفسيره ، هو وثيقة الحرية المجيدة. المرجع

لكن ما تم إغفاله بالكامل تقريبًا في الجدل حول الدستور والعبودية هو الدرجة التي وصل إليها مالكو العبيد الجنوبيون أنفسهم ، عندما يتحدثون إلى أنفسهم فقط، اتفقوا مع لينكولن ، تشيس ، ودوغلاس ، واعترفوا بأن الدستور كان بمثابة رضوض على العبودية أن تتكئ عليها.

ومن المفارقات ، أن شكوك مالكي العبيد بدأت بالفعل مع بينكني: محاولته إقناع اتفاقية التصديق في ساوث كارولينا بأن العبودية كانت محمية بموجب الدستور قد تمت في مواجهة مالكي العبيد المناهضين للفيدرالية الذين شككوا في قيامها بأي شيء من هذا القبيل. . قال بينكني: "كان على مندوبيك أن يتعاملوا مع التحيزات الدينية والسياسية لدول الشرق والوسط" ، وعليهم أن يدركوا أن الصفقة التي أبرموها كانت الأفضل "كان في مقدورنا أن نبرمها. كنا سنجعل الأفضل لو استطعنا ". المرجع

لم تتحسن راحة البال الدستورية لمالكي العبيد بمرور الوقت. في خضم التحريض على تسوية عام 1850 ، قامت شركة "JAC" (الذي ربما كان جون أ. كليفلاند ، مالك العبيد في تشارلستون) أخذ إلى صفحات ملف المراجعة الفصلية الجنوبية للتحذير من أن الجنوبيين قد ارتكبوا خطأً فادحًا إذا تخيلوا أن "بند الدستور الذي يسمح بتمثيل السكان العبيد سيصمد لمدة ستة أشهر في الولايات الشمالية." كان الدستور "صنمًا من الرق" ، ولا ينبغي "خداع شعب الجنوب" لاستنتاج أن الدستور هو أساس اتحاد ولايات متساوية ". لقد كانت ، في الواقع ، "بند الشراكة التجارية" ، شراكة لا يمكن الاعتماد عليها لحمايتها. المرجع

بعد عام واحد ، إعادة النظر كان أكثر تشاؤما. وخلصت إلى أنه "لا توجد ضمانات قانونية للأمن المستقبلي في الدستور" فيما يتعلق بالرق. المرجع مراجعة DeBow ل كان مجرد تشاؤم. الكتابة ل ديبو في عام 1855 ، ادعى مزارع لويزيانا جون ج.بيركنز أن الدستور يفتقر إلى القوة لمقاومة الانحناء إلى شكل مناهض للعبودية. "الملخصات والتعليقات المختصرة على الدستور ، أعدت للمدارس ورجال الأعمال. كل هذا يتجاهل ويشوه - بطريقة محسوبة للخداع - حقوق مالك العبيد بموجب الدستور بينما يوسعون ويضخمون بمهارة ، من خلال كل بناء ممكن ، درجة السلطة الممنوحة للحكومة الفيدرالية بشأن هذا الموضوع ". المرجع

عندما كان مالكو العبيد صريحين ، يمكنهم أن يشرحوا بوضوح تام سبب عدم منحهم الدستور الثقة. اعترف إدموند روفين ، الانفصالي في ولاية فرجينيا ، بصراحة أن "أشكال أو حروف الدستور يمكن استخدامها لتدمير" العبودية. في الواقع ، زعم روفين ، "دون الحاجة إلى التعدي على نص مادة واحدة في الدستور ، والولايات الجنوبية ومؤسساتها وممتلكاتها وكل ما هو عزيز عليها. سيكونون تحت رحمة أعدائهم المتعصبين والمصممين ... وهكذا يمكن إلغاء العبودية الزنوجية ، إما بشكل مباشر أو غير مباشر ، بشكل تدريجي أو فوري ". المرجع

الغريب أن التنازل الأكثر وضوحًا لضعف الدستور بشأن العبودية كان مخفيًا على مرأى من الجميع ، في رأي الأغلبية السيئ السمعة لرئيس المحكمة العليا روجر تاني في مجرف سكوت ضد سانفورد في عام 1857. كان السبب تحديدًا لأن الدستور قاوم أي اقتراح بإمكانية وجود "ملكية في الرجال" ، كان على تاني التسرع ، في عملية إعادة تفسير قضائية ، لرفض أي اعتراف بالإجراءات القانونية الواجبة أو الامتيازات والحصانات للأمريكيين من أصل أفريقي ، مجانًا أو غير ذلك.

ومع ذلك ، فإن الدليل النهائي على افتقار مالكي العبيد إلى الإيمان الحقيقي بالدستور كان كيف ، في اللحظة التي فقدوا فيها السيطرة السياسية على العمليات الدستورية بانتخاب لنكولن ، قام أصحاب العبيد بإلقاء الدستور جانبًا ، وحاولوا الانفصال عن الاتحاد ، وكتبوا دستورًا جديدًا اعتقدوا هذه المرة أنه سيؤمن لهم ما لم يكن موجودًا في الدستور القديم. سوف يمنحهم دستورًا مختلفًا تمامًا عن الدستور القديم ، ويتطلعون (كما كتب جيمس ستونر) إلى شيء أقرب إلى نظام برلماني بريطاني. REF ولكن هذا هو ، بعد كل شيء ، النقطة: أفعال أصحاب العبيد تتحدث بصوت أعلى من أقوالهم ، وأفعالهم كانت اعترافًا بأن الدستور القديم لم يكن أداتهم ، ناهيك عن صديقهم.

ألين سي جيلزو ، دكتوراه ، هو مدير مبادرة السياسة ورجل الدولة في جامعة برينستون.

الإلغاء والصانعين

بعد وصولنا إلى الحرب الأهلية ، سوف ينظر هذا القسم إلى عام 1787 ، أولاً ، لتوضيح شيء يحدث كثيرًا ، وهذا هو ببساطة: لماذا لم يلغى صانعو العبودية؟ إن حقائق الأمر واضحة للغاية: ببساطة لم يكن هناك أي فرصة على الإطلاق أن يقوم الباسورز بإلغاء العبودية في عام 1787. لم يكن ذلك بسبب أنهم كانوا أشخاصًا سيئين بشكل فردي. ولم يكن ذلك لأن مالكي العبيد الجنوبيين أخضعوا الشماليين بطريقة ما للخضوع ، كما لو أن إلغاء العبودية كان دائمًا على جدول الأعمال في فيلادلفيا. المرجع

كان هناك على الأقل ثلاثة أسباب وجيهة للغاية لعدم نجاح هذه المشكلة.

  • يتعلق المرء بالممتلكات التي صُيغ الدستور من أجل حمايتها جزئياً. حتى مع كل الأشياء التي فعلوها فيما يتعلق بالعملات المعدنية والعقود ، بشكل رئيسي في المادة الأولى ، لن يتدخل الباسرون في قوانين الملكية الأساسية للولايات القائمة ، ولايات الجنوب أكثر من الشمالية. أي أن الدستور لن يلغي أكثر من إلغاء القوانين الجنوبية الراسخة فيما يتعلق بالعبودية أكثر من قانون الإلغاء في بنسلفانيا لعام 1780 ، الذي أعلن أن العبودية جريمة ضد الطبيعة.
  • ثانيًا ، في عام 1787 ، كانت العبودية لا تزال مؤسسة موجودة بالكامل في ثماني ولايات من أصل 13 ولاية ، بما في ذلك نيويورك ونيوجيرسي. حتى لو حاول أي شخص في الاتفاقية القيام بذلك ، فسيكون من المستحيل تقريبًا على الدستور المقترح إلغاء العبودية بإيجاز أو تفويض الحكومة الوطنية الجديدة للقيام بذلك ، ومن ثم توقع الحصول على تصديق في أي من الولايات خارج نيو إنجلاند وبنسلفانيا.
  • ثالثًا ، وربما الأهم ، كانت مناهضة العبودية شيئًا جديدًا جدًا في العالم عام 1787 ، على الأقل بين أولئك الذين لم يتم استعبادهم. قبل الثورة ، كما لاحظ جون جاي ، الفدرالي العظيم وأوائل إلغاء عقوبة الإعدام ، لم تكن هناك أي معارضة للعبودية بين البيض في أمريكا ، أو في هذا الصدد ، في أي جزء من العالم الأطلسي. REF حتى بين الكويكرز ، الذين ظهرت بينهم الاحتجاجات ضد العبودية في وقت مبكر من عام 1688 ، استغرق الأمر عقودًا قبل أن تصبح العبودية العرقية غير مشروعة حقًا ، وكان الكويكرز ، بالطبع ، أقلية صغيرة. لقد كان مجيء الثورة هو الذي ساعد على تشجيع خلق شعور غير مسبوق ضد العبودية خارج صفوف المستعبدين ، وهو ما خلق في مستعمرات المتمردين أول حركة ملحوظة - وإن كانت مشتتة ومتداعية إلى حد ما - مناهضة للعبودية في أي مكان في البلاد. العالم الأطلسي. المرجع

تمتعت مناهضة العبودية ببعض النجاحات العظيمة قبل عام 1787 في الشمال ، بما في ذلك ظهور أول دستور مكتوب في التاريخ لإلغاء عبودية البالغين (في مقاطعة فيرمونت الانفصالية) سن قوانين التحرر التدريجي الأولى من نوعها في ولاية بنسلفانيا ، كونيتيكت ، ورود آيلاند والقضاء على العبودية بأحكام قضائية في ماساتشوستس ونيوهامبشاير. ومع ذلك ، فإن الفكرة القائلة بأن هذه الحركة الحديثة إلى حد ما ستكون قادرة على إلغاء العبودية في جميع أنحاء البلاد بموجب أمر قانوني في عام 1787 ، كما بدا أن بعض دعاة إلغاء الرق في نيو إنجلاند يرغبون ، كانت ، على أقل تقدير ، خيالية. لقد نسبت إلى الحركة المناهضة للعبودية نفوذًا أكبر بكثير في المجالس الوطنية مما كان يمكن أن تتمتع به.

الآن ، على الرغم من ذلك ، دعونا ننظر في مداولات صانعي العبيد في عام 1787. يعلم الجميع أنه كان هناك العديد من مالكي العبيد في المؤتمر الفيدرالي ، أكثر من 25 مندوباً من بين 55 مندوباً. ما نادرًا ما يتم الحديث عنه هو أنه كان هناك العديد من المندوبين المناهضين للعبودية في المؤتمر أيضًا ، بما في ذلك رئيس جمعية بنسلفانيا لإلغاء الرق ، بنيامين فرانكلين. عرف هؤلاء المندوبون أنه في حين أنهم لا يستطيعون فعل أي شيء لإلغاء العبودية بموجب الدستور الجديد ، إلا أنهم يستطيعون منع المندوبين المؤيدين للعبودية من تكريس العبودية البشرية في القانون الوطني. يمكنهم أيضًا تفويض الحكومة الجديدة بشكل مباشر ، إذا اختارت ذلك ، لإعاقة توسع العبودية. كانت القضية الرئيسية بالنسبة لهم ، في هذا الصدد ، هي تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي. اعتقد معظم الناس في ذلك الوقت ، أنه بدون إمكانية استمرار التجارة على الأقل ، فإن العبودية نفسها ستكون معرضة للخطر. دعا كل اقتراح تحرير بارز حتى تلك النقطة إلى إنهاء تجارة الرقيق في المحيط الأطلسي كخطوة أولى.

جاء بعض المندوبين المناهضين للعبودية على الأقل إلى فيلادلفيا مستعدين لمحاولة التأكد من أن الحكومة الجديدة ستكون لديها القدرة على إلغاء التجارة.ناقش دعاة إلغاء العبودية خارج الكونجرس ، في جمعية بنسلفانيا لإلغاء العبودية (PAS) وجمعية الإعتاق في نيويورك ، أفضل السبل للضغط على الاتفاقية بشأن هذه المسألة ، وأرسلت الجمعية الأمريكية للعلوم التماساً ضد تجارة الرقيق إلى فرانكلين ، مع طلب تقديمه. لزملائه المندوبين. جزئيًا بناءً على نصيحة سكرتير الحزب الإسلامي الماليزي ، تينش كوكس ، الذي اعتبر الالتماس "مفرط الحماس" ، وضعه فرانكلين جانبًا ، لكنه كان يعلم أن الاتفاقية ستعالج الأمر قريبًا بما يكفي. المرجع

كان فرانكلين ، الذي كان رجلاً بارزًا فيما يتعلق بمسألة العبودية ، سياسيًا بدرجة كافية للحفاظ على محاميه داخل المؤتمر بشأن هذه القضية ، وكان يعرف جيدًا ما الذي يواجهه مندوبو مناهضة العبودية. في الواقع ، بعد أكثر من شهرين من النقاش والمناقشة ، تمكن المندوبون الجنوبيون من وضع مسودة دستور ، كان من الممكن أن يمنح الحكومة الفيدرالية الجديدة أي سلطة على الإطلاق على تجارة الرقيق في المحيط الأطلسي. وبقيادة الكارولينيين الجنوبيين ، وصفه المدافعون عن العبودية بأنه كسر للصفقة: ما لم تترك الاتفاقية تجارة الرقيق الأطلسية بالكامل في أيدي الولايات ، فإن الدستور سيكون محكوم عليه بالفشل.

لحسن الحظ ، فإن المندوبين المناهضين للعبودية ، وبشكل أساسي جوفيرنور موريس من نيويورك (على الرغم من أنه يمثل رسميًا ولاية بنسلفانيا) ، أطلقوا على خدعة الرجال المؤيدين للعبودية ، مزقوا مسودة الدستور إلى أجزاء صغيرة من قضية العبودية ، وأمّنوا للحكومة الفيدرالية سلطة لا لمجرد تنظيم تجارة الرقيق في المحيط الأطلسي ولكن لإلغائها تمامًا. صحيح أنه من خلال بعض المساومة الدقيقة والماكرة ، تمكن المندوبون الجنوبيون ، بقيادة تشارلز كوتسوورث بينكني ، من الحصول على تمديد يمنع الكونجرس من التصرف حتى عام 1808 ، وهي الخطوة التي شجبها على الفور جيمس ماديسون ، أحد معارضي التجارة. ومع ذلك ، حتى مع التأخير ، كانت النتيجة في فيلادلفيا أول ضربة كبيرة ضد تجارة الرقيق في المحيط الأطلسي التي اتخذت باسم حكومة وطنية في أي مكان في العالم الأطلسي. إلى هذا الحد ، نجح المندوبون المناهضون للعبودية بما يتجاوز أي شيء تعهد مالكو العبيد بأنهم سيسمحون به.

لا يعني أي منها أن الدستور كان وثيقة مناهضة للعبودية في الجنوب الأدنى ، وحتى بعض المندوبين الشماليين ، كانوا بالتأكيد سينسحبون لو كان كذلك. بصرف النظر عن ما يسمى بالإجماع الفيدرالي الذي يحظر العمل الوطني في الولايات التي توجد فيها العبودية ، جاء الجانب المؤيد للعبودية بتسويات كافية لإقناع ناخبيهم بأن الحكومة الفيدرالية الجديدة أعطت بالفعل حماية قوية للعبودية. كان بند Three-Fifths بمثابة تنازل ، على الرغم من أنه ليس بالقدر الذي يريده معظم المندوبين المتحمسين المؤيدين للعبودية. قانون العبيد الهارب - المقتبس من اقتراح مناهضة العبودية فيما يتعلق بالأقاليم الشمالية الغربية الذي قدمه روفوس كينغ في عام 1785 ، والذي تطور إلى مرسوم الشمال الغربي لعام 1787 - أعطى حماية إضافية اسمية للعبودية ، وإن لم يكن هناك دور نشط منصوص عليه من قبل الحكومة الفيدرالية.

ومع ذلك ، فقد عارضت هذه التنازلات تعامل الاتفاقية مع مفهوم الملكية في الإنسان ، والجوهر القانوني والأخلاقي للعبودية. على مستوى الولاية أثناء المعارك حول تحرير الشمال ، جادل المدافعون عن العبودية ، قبل كل شيء ، بأنهم يتمتعون بملكية خاصة في ملكية العبودية لا يمكن لأي حكومة أن تمسها. كانت الحجة المضادة ضد العبودية بسيطة للغاية: لا يمكن أن يكون هناك حق مكتسب في العبودية لأن الملكية في الإنسان ببساطة غير شرعية ، وهي إهانة لله والقانون الطبيعي.

بعد أن عاشوا ، وفي بعض الحالات شاركوا ، في هذه النضالات من أجل تحرير الشمال ، كان الشماليون المناهضون للعبودية في المؤتمر ، الذين انضموا إليهم مندوبين من لوثر مارتن من ماريلاند إلى جيمس ماديسون من فرجينيا ، مصممين تمامًا على الحفاظ على فكرة الملكية. في الرجل من القانون الوطني. لقد نجحوا في القيام بذلك. تُظهر ملاحظات ماديسون حول مناقشات الاتفاقية بشكل لا يقبل الجدل أنه في حين أن الدستور سيتسامح مع العبودية حيثما وجدت بالفعل ، فإنه لن يعترف بالمؤسسة في القانون الوطني - وهو ما يعني أن العبودية لن يكون لها شرعية مفترضة في المناطق الواقعة تحت الولاية القضائية الوطنية ، بما في ذلك الأراضي الوطنية. .

استنادًا إلى مجموعة من الأدلة الغامضة الضئيلة والإسقاط المطلق ، جادل بعض المؤرخين بأن المؤسسين تركوا عن عمد كلمة "العبودية" من الدستور من أجل تهدئة ذنبهم ودرء اتهامات النفاق من النقاد الأجانب. هذا هو السبب ، كما يجادل هؤلاء العلماء ، غالبًا ما يستخدم الدستور ما يصفونه بالإطالات مثل "الأشخاص المحتجزين في العمل أو الخدمة" ، بشكل مخجل لإخفاء حقيقة أنهم وضعوا دستورًا مؤيدًا للعبودية. التأكيد لا أساس له. الأدلة ، وإن كانت معيبة ، حول ما قاله المندوبون بالفعل ، على عكس ما يزعم المؤرخون اللاحقون ويصرون على أنهم هل حقا قوله ، يدل على أن الاتفاقية اتخذت قرارها باستبعاد الملكية في الإنسان ليس بدهاء أو جبن ، ولكن عن قناعة.

وهذا لا يضمن ، بأي حال من الأحوال ، أنه بموجب الدستور الجديد ، سيتم إنهاء العبودية في أي وقت قريب. مرة أخرى ، تحتاج إلى التأكيد على أنه إذا لم يكن الدستور مؤيدًا للعبودية ، فلم يكن كذلك مناهضًا للعبودية. دون العطاء ، كما لاحظ مندوب ماساتشوستس إلبريدج جيري ، "أي عقوبة" للعبودية ، ترك الآباء مستقبل العبودية للعملية السياسية. REF لفترة طويلة ، كان مالكو العبيد وحلفاؤهم الشماليون يتمتعون بسلطة كافية في الكونغرس لضمان عدم التدخل في العبودية. (تجدر الإشارة إلى أن بند الثلاثة أخماس لم يحدث فرقًا كبيرًا أو لم يحدث فرقًا على الإطلاق لتوسيع نطاق العبودية لما يمكن أن يكون مملكة القطن خارج الولايات الجنوبية الأصلية: كانت القضية سياسية وليست دستورية).

بدأ هذا الوضع يتغير بعد حرب 1812 عندما أصبح من الواضح بشكل متزايد أنه في حين أن ثورة القطن أعطت عبودية المزارع فرصة جديدة للحياة ، فإن النمو السريع لسكان الشمال ، إلى جانب النمو المتقطع للرأي المناهض للعبودية ، تركت العبودية ضعيفة بشكل متزايد في السياسة الوطنية. لقد أوضحت أزمة تسوية ميسوري ، من خلال التنازل عن حل وسط يحظر العبودية في الغالبية العظمى لأراضي شراء لويزيانا ، أن المؤسسين استثمروا الحكومة الوطنية بسلطات هائلة ، ليس لإلغاء العبودية بشكل مباشر ولكن للتحقق من نموها ، وعرقلة ذلك. ، لعرقلة ذلك ، ووضعه ، كما قال أبراهام لنكولن لاحقًا ، حول "مسار الانقراض النهائي".

بمجرد أن بدأ الجانب المناهض للعبودية في الشمال يكتسب زخمًا في الكونجرس ، وبمجرد أن تدخل قضية الأراضي السياسة الوطنية مرة أخرى ، بدأت المبادرة السياسية في التحول تدريجيًا بعيدًا عما أصبح يُعرف في أربعينيات القرن التاسع عشر باسم قوة العبيد. وكما لاحظ البروفيسور جيلزو ، بدا أن هذا التحول قد اكتمل بانتخاب أبراهام لنكولن للرئاسة في عام 1860 ، وكانت الكتابة على الحائط ، وبدأ تمرد مالكي العبيد. ومع ذلك ، كان من الممكن أن يكون الحزب الجمهوري للينكولن موجودًا فقط - وكان من الممكن لقضية مناهضة العبودية أن تصل إلى السلطة الوطنية فقط - بسبب ما فعله المؤسسون في عام 1787 ، من خلال إبقاء الملكية في الإنسان خارج الدستور.

هذا لم يجعل من الدستور ، يجب أن يكرر مرة أخيرة ، وثيقة مناهضة للعبودية. لم يجلس المبادرون المناهضون للعبودية قائلين ، "في عام 1809 ، سيولد هذا الرجل ، لينكولن ، وسينجح كل شيء." على الرغم من كل حكمتهم المعيبة ، لم يكن المؤسسون مستبصرون ، وكان من الممكن أن تعمل سياسات العبودية ومناهضة العبودية بشكل مختلف تمامًا.

لكنهم توصلوا إلى الطريقة التي فعلوها في عام 1865 إلى حد كبير بسبب ما فعله المؤسسون في عام 1787. إلى هذا الحد ، فإن العناصر المناهضة للعبودية في الدستور ، والتي سيطورها الدستوريون المناهضون للعبودية على مدار السبعين عامًا التالية ، كانت ولا تزال حاسمة في فهم تأسيس الأمة.

شون ويلنتز ، دكتوراه ، هو جورج هنري ديفيس 1886 أستاذ التاريخ الأمريكي بجامعة برينستون.

لينكولن ودوغلاس: الفيدرالية ونية المؤسسين

إن اللغز الكبير الذي يواجهه الأمريكيون في القرن الحادي والعشرين عندما ينظرون إلى الوراء إلى التأسيس هو تربيع تصريحاتهم العديدة التي تؤكد المساواة الإنسانية والحقوق الطبيعية وإدانة العبودية بينما استمروا في ممارسة العبودية. يرى الكثيرون اليوم أن هذا مجرد نفاق ويجدون أنفسهم يتفقون عن غير قصد مع رئيس المحكمة العليا الأمريكية روجر ب. تاني وعضو مجلس الشيوخ عن ولاية إلينوي ستيفن أ. لقد كتبوا "كل الرجال خلقوا متساوين" لأنهم لم يحرروا جميع العبيد الأمريكيين على الفور. لذلك ، على حد تعبير دوغلاس ، "لقد تأسست حكومتنا هذه ، وتأسست بحكمة ، على أساس أبيض. لقد صنعه رجال بيض لصالح الرجال البيض وذريتهم ، ليتم إعدامهم وإدارتهم من قبل رجال بيض ". كيف يمكن لأبراهام لنكولن ألا يتوصل إلى نفس النتيجة؟

عندما نظر لينكولن إلى المؤسسين للحصول على إرشادات حول كيفية التعامل مع الأزمة المتزايدة بشأن العبودية ، لم يكن الوحيد الذي ناشد الآباء المؤسسين. كان ستيفن دوغلاس هو الزعيم الديمقراطي الرائد في خمسينيات القرن التاسع عشر ، وادعى أنه يعرف أكثر من لينكولن ما يعتقده "آباؤنا الثوريون" بشأن مسألة العبودية. استشهد دوغلاس المؤسسين بالاسم: "واشنطن ، وجيفرسون ، وفرانكلين ، وماديسون ، وهاملتون ، وجاي ، والرجال العظماء في ذلك اليوم جعلوا هذه الحكومة مقسمة إلى ولايات حرة ودول عبودية ، وتركت كل ولاية حرة تمامًا في القيام بما يحلو لها موضوع العبودية. لماذا لا توجد على نفس المبادئ التي وضعها آباؤنا؟ " زعم REF Douglas أن سياسته تتماشى بشكل وثيق مع آمال المؤسسين للجمهورية الجديدة. في ذهن لنكولن ، فإن مستقبل الحرية وزوال العبودية في نهاية المطاف يعتمدان على من كان تفسير المؤسسين صحيحًا.

لم يعتقد لينكولن أن الدستور صُمم لحماية العبودية في حد ذاته وبالتأكيد لم يتفق مع 1857 دريد سكوت رأي رئيس المحكمة العليا روجر تاني. لم يعتقد أن تاني كان محقًا في قوله ، "إن حق الملكية في العبد مؤكد بوضوح وصريح في الدستور". جادل REF Lincoln خلال مناظراته عام 1858 مع دوجلاس بأن "حق الملكية في العبد ليس مؤكد بشكل واضح وصريح في الدستور ، ويرى القاضي دوغلاس ذلك يكون. " لم يعتقد REF Lincoln أن المؤسسين كانوا منافقين بشكل عام. على حد تعبيره ، "كان لدينا عبودية بيننا ، ولم نتمكن من الحصول على دستورنا ما لم نسمح لهم بالبقاء في العبودية ، ولم نتمكن من تأمين الخير الذي حققناه إذا استوعبنا المزيد ، واستسلمنا بالضرورة لذلك القدر. ، فهو لا يقضي على المبدأ الذي هو ميثاق حرياتنا ". يعتقد أن المؤسسين لم يعتقدوا أنهم يستطيعون تحرير أنفسهم وتحرير عبيدهم في نفس الوقت.

كما قال البروفيسور هارفي مانسفيلد مؤخرًا ، "لم يكن التأسيس الأمريكي مثاليًا منذ البداية. كان عليها أن تتقدم نحو هدفها ". ببساطة ، لم يؤمن الجيل المؤسس للأمريكيين أنه بإمكانهم تحرير أنفسهم وتحرير عبيدهم دون المخاطرة بنجاح استقلالهم وطريقتهم الجديدة في حكم أنفسهم. ومع ذلك ، بمجرد حصولهم على استقلالهم ، ماذا فعلوا بشكل جماعي فيما يتعلق بمؤسسة الدولة للعبودية؟ هل أشار دستورهم الفيدرالي إلى الرغبة في تقوية قبضة العبودية على الشعب الأمريكي أم أن المؤسسين حاولوا تقليل اعتمادهم على المؤسسة الخاصة؟

أجاب لينكولن بملاحظة أن دستور الولايات المتحدة ، على عكس مواد الاتحاد الكونفدرالي ، خول الكونجرس لحظر استيراد العبيد في عام 1808. "كان النص الدستوري ضروريًا لمنع الناس ، من خلال الكونجرس ،" لاحظ لينكولن ، "من وضع حد لـ حركة المرور فور انتهاء الحرب. الآن ، إذا كانت العبودية شيئًا جيدًا ، فهل كان آباء الجمهورية قد اتخذوا خطوة محسوبة لتقليل التأثيرات المفيدة فيما بينهم ، وانتزاع النعمة بالكامل من ذريتهم؟ " المرجع

إذا لم يكن لدى الحكومة الفيدرالية سلطة إلغاء العبودية حيث كانت موجودة بالفعل في الولايات ، فقد حاول المؤسسون البدء في إلغائها عن طريق منع استمرار توريدها. كان يعتقد في ذلك الوقت أن قطع الإمداد سيؤدي إلى زوالها في نهاية المطاف. بالإضافة إلى ذلك ، بموجب مواد الاتحاد ودستور 1787 ، أصدر الكونجرس مرسومًا يحظر العبودية في الإقليم الشمالي الغربي ، الإقليم الوحيد الذي تملكه الولايات المتحدة في ذلك الوقت. REF مجتمعة ، كانت هذه محاولات مبكرة على المستوى الوطني لمنع كل من توريد وتوسيع العبودية على الأراضي الأمريكية. كان التوقع هو أن العبودية ستذبل في النهاية على الكرمة وأن الأمة ستعيش بسلام بعد فائدة العبودية. خشي جيفرسون وماديسون وآخرون حربًا عرقية إذا حدث التحرر على الفور و en جماعي. المرجع

بالطبع ، حدثت جميع هذه الإجراءات والتوقعات قبل اختراع محلج القطن في عام 1793 ، قبل الربحية الهائلة للقطن المزروع في المزارع كتصدير ، وما أصبح بعد ذلك الإنتاجية غير العادية للعمل بالسخرة في حصاد هذا المحصول النقدي. من المؤكد أن ساوث كارولينا وجورجيا كانتا دائمًا تقاومان السيطرة الوطنية على العبودية في ولايتيهما ، ومارستا سلطة كبيرة كأقلية من الولايات الأمريكية في المؤتمر الدستوري.

وبالتالي ، فإن الحديث عن المؤسسين عندما يتعلق الأمر بالتوقعات المتعلقة بالعبودية على المدى الطويل هو التحدث بعبارات عامة وليس لتأكيد رأي كل لاعب سياسي مهم في هذه الدراما المأساوية. هذا ما أنتج بعض النقاشات في المؤتمر والتنازلات النهائية حول العبودية في الدستور. توقع ماديسون أن يؤدي ذلك إلى زوال العبودية بمرور الوقت. المرجع

في خطابه "البيت المنقسم" ، تنبأ لينكولن ، "إما المعارضين من العبودية سيوقف انتشاره ويضعه في المكان الذي يجب أن يرتاح فيه العقل العام في الاعتقاد بأنه في طريقه للانقراض النهائي أو دعاة ستدفعها إلى الأمام حتى تصبح قانونية على حد سواء في جميع الولايات ، قديم إلى جانب الجديد, شمال إلى جانب جنوب. " REF كانت تلك هي المخاطر في عام 1858 ، وحاول لينكولن أن يُظهر للشعوب الشمالية البيضاء أن مفتاح منع انتشار العبودية كان يفسر الدستور على أنه يمكّن الكونغرس من حظر العبودية في المناطق.

كان هذا مخالفًا لحكم تاني في دريد سكوت، لكن لينكولن اعتقد أن الدستور ملك للشعب الأمريكي ، وإذا اختلفوا مع المحكمة العليا ، فيمكنهم العمل سياسيًا لجعل المحكمة تعيد النظر في حكمها. REF في الواقع ، كرئيس ، سيوقع لينكولن قانونًا لحظر العبودية في مقاطعة كولومبيا في 16 أبريل 1862 ، وبعد شهرين حظر العبودية في جميع المناطق ، حتى مع دريد سكوت لا يزال يحكم على الكتب. جعل التعديل الثالث عشر النزاع الدستوري موضع نقاش ، لكن لينكولن والجمهوريين اعتقدوا أن تفسير الدستور المناهض للعبودية يستحق التحدي السياسي.

لوكاس إي موريل ، دكتوراه ، زميل أول في معهد كليرمونت ، ورئيس قسم السياسة في جامعة واشنطن وأمبير لي

مناقشة

السيد لاركن: أستاذ ، شكرا جزيلا لك. أود الآن أن ينضم إلينا باقي أعضاء الفريق. أريد أن أسأل ما إذا كان لدى أي شخص أي تعليق يود تقديمه بناءً على ملاحظات الأشخاص الذين تحدثوا بعد ذلك. سيكون ذلك تيموثي وألين وشون. دعني أذهب بترتيب عكسي. شون ، هل لديك أي شيء تود أن تضيفه لما قاله الأستاذ موريل؟

البروفيسور ويلينتز: كل ما يمكنني قوله هو الشيء نفسه. قدم لوكاس وصفًا واضحًا جدًا لكيفية فهم لنكولن للسؤال على وجه الخصوص.

السيد لاركن: ألين ، أي شيء تود أن تضيفه؟

البروفيسور جيلزو: لطالما أعجبت بصرامة المندوبين الجنوبيين في المؤتمر الدستوري. عندما أقول المندوبين الجنوبيين ، فأنا أتحدث حقًا عن ساوث كارولينا وجورجيا ، وعنادهم بشأن موضوع العبودية. قاموا بطي أذرعهم وقالوا: "لن نكون جزءًا من اتحاد لا يسمح لنا بالاستمرار في العبودية أو الاستمرار في استيراد العبيد لبعض الوقت على الأقل". في هذا الصدد ، كانوا مستعدين لرؤية الأشياء تتفكك. كان هناك بالفعل تهديد خطير من أن الاتحاد ، في الواقع ، قد ينفصل. نعتقد أن هناك تقدمًا طبيعيًا ، لأننا ننظر إلى هذا من منظورنا. نعتقد أن هذا تقدم طبيعي ، من المؤتمر القاري إلى مواد الاتحاد إلى الدستور ، وكان سلسًا ، وكان سيحدث على أي حال.

لم تكن القضية مهمة. كان هناك العديد من الأشخاص الذين توقعوا تمامًا أنه حتى في اللحظات الأخيرة من مواد الاتحاد ، سينقسم الاتحاد الفيدرالي بأكمله إلى مجموعة متنوعة من الاتحادات الصغيرة. إذا حدث ذلك ، فمن المحتمل ألا تكون النتائج جيدة على المدى الطويل. هؤلاء الجنوبيون قاتلوا بشدة من أجل ذلك. في كثير من النواحي ، كانوا سيطالبون بذلك كتنازل. من أجل الحصول على دستور والحفاظ على الاتحاد معًا ، سيكون لدى الشماليين حوافز ليقولوا ، "حسنًا ، سنقدم هذه المخصصات" ، لكن شاهد كيف يقدمون هذه البدلات.

روجر شيرمان ، أوليفر إلسورث ، عندما تم طرح هذا السؤال عليهم في المناقشات في أغسطس عام 1787 ، فإن ما قالوه هو ، "حسنًا ، لن نضغط على قضية العبودية أو تجارة الرقيق ، لأن العبودية في طريقها على أي حال ". يقول شيرمان ، "العبودية ستختفي في غضون بضع سنوات." يقول إلسورث ، "العبودية في طريقها للخروج. في غضون سنوات قليلة ، لن يكون هناك أي أثر على الإطلاق لوجود شيء مثل العبودية في أمريكا ، لذلك دعونا لا نركل الكلب النائم. دعونا نمضي قدمًا ، لأن الدستور الذي نصنعه والاتحاد الذي ننشئه سيوجهنا نحو نتيجة مناهضة للعبودية في نهاية المطاف ".

بالنظر إلى ما يجب أن يقولوه ، عليك حقًا أن تطرح السؤال من حيث هل سيكون لدينا اتحاد حيث نسمح لمالكي العبيد بتحطيم كل شيء ، لا سيما عندما كانت قضية العبودية ، كما اعتقد الكثير من الناس في ذلك الوقت ، سوف تختفي على أية حال. أنتم تضعون الدستور بحيث يستوعب هذا الاختفاء ، وتجلسون وتنتظرون حدوثه ، وهو ما لم يفعل. كان ذلك لأسباب خارجة عن سلطة الاتفاقية الدستورية لفهمها. لم يكونوا ، بعد كل شيء ، أنبياء بكرات بلورية. لم يتمكنوا من رؤية ما سيحدث في العشرين أو الثلاثين عامًا القادمة في اقتصاد الولايات المتحدة.

البروفيسور ويلينتز: صحيح أنهم تخويفوا ، صرخوا بينكني وكل من بقي منهم ، لكنهم خسروا. لقد خسروا في تجارة الرقيق. قالوا ، "هذه صفقة خاسرة. لقد خرجنا من هنا "، وبعد ذلك لم يغادروا. أعتقد أن أحد الأشياء التي يتعين علينا التعامل معها ليس مجرد حقيقة دستورية مناهضة العبودية في المؤتمر ، ولكن سلطتها. كانوا أقوياء. لقد جعلوا الجنوبيين يأكلون الغراب أكثر من مرة.

البروفيسور جيلزو: أعتقد أنه من المثير للاهتمام أيضًا إلقاء نظرة على الشروط التي طالبوا بموجبها باستمرار تجارة الرقيق. كانوا مستعدين للتحدث عن 20 عامًا ، لأنه إلى حد كبير - وهذا تفسير يظهر في اتفاقية التصديق في ساوث كارولينا - ما يبحثون عنه أساسًا هو تعويض السكان العبيد الذين فقدوه بسبب الاحتلال البريطاني. الحجة التي كثيرًا ما تكون - يقول ديفيد رامزي هذه الحجة - وهي أن ما نبحث عنه ، جنوب كارولينا المليئة بأماكن النفايات ، نحتاج إلى عمالة رخيصة لجعلها منتجة ، لذلك نحتاج إلى تجديد العرض ، وعندما يكون هذا العرض تتجدد ، ثم سنكون راضين. عندما تم تجديد هذا العرض ، لم يكونوا راضين تمامًا. يمكنك أن تشك في بعض الإخلاص هناك ، لكن هذه هي الحجة التي يتم تقديمها. ما ننظر إليه هو شيء مؤقت. ما ننظر إليه هو شيء مؤقت ، لأننا إذا لم نفعل ذلك ، فإن اقتصاد دولتنا سيتجه نحو الخزان. إذا حدث ذلك ، فسيؤدي ذلك إلى عدم توازن القوى في هذا الترتيب الدستوري الجديد.

السيد لاركن: اسمحوا لي أن أطرح سؤالاً آخر على الجمهور. أود أن يناقش أعضاء اللجنة أهمية حظر العبودية في مرسوم الشمال الغربي. إلى أي مدى ، على سبيل المثال ، يمكن تقديم العرض أ للدفاع عن الحجة القائلة بأن الدستور لا يحمي العبودية ، لأنه إذا كان كذلك ، فإن مرسوم الشمال الغربي بأكمله ، وهو أحد أقدم تشريعات الأمة ، كان غير دستوري منذ البداية؟ من فضلك ، ما هي أهمية حظر العبودية في مرسوم الشمال الغربي؟

البروفيسور جيلزو: بالتأكيد ، اعتقد لينكولن أن هذا هو العرض أ ، لأنه في خطاب معهد كوبر في فبراير من عام 1860 ، جعله يستعرض أ أن مرسوم الشمال الغربي ، وهو أمر في شكله الأول تبناه المؤتمر الكونفدرالي ثم أعيد اعتماده في عام 1787. وهو يحتوي على هذا الحظر الصريح للعبودية في المناطق التي تم تنظيمها شمال نهر أوهايو ، وصياغة القسم 6 من قانون الشمال الغربي ، في الواقع ، تصبح النموذج المستخدم لصياغة التعديل الثالث عشر - ما عليك سوى اختياره و بنسخه بالكامل.

لقد فهم الناس على نطاق واسع مرسوم الشمال الغربي بهذه الطريقة ليكون بيانًا مناهضًا للعبودية. ضع في اعتبارك الآن أن هذا الحكم لم يطبق بشكل موحد في تنظيم تلك الأراضي. كان هناك الكثير من التفاوت. كان هناك عدد من الاستثناءات. كان هناك عدد من الثغرات في ذلك ، بحيث يبدو أشبه ببطانية مجعدة أكثر من كونه ملاءة بسيطة تقضي على العبودية تمامًا ، ومع ذلك كان تصريحًا استثنائيًا في حد ذاته ، تم وضعه في القانون الوطني الذي يحكم مستقبل هذه الأراضي ، التي وقعت في أيدي إدارة الولايات المتحدة نتيجة لمعاهدة باريس.

البروفيسور موريل: أود فقط أن أضيف أن لينكولن أحب هذا المثال واقتبس منه في كثير من الأحيان على وجه التحديد لإظهار أنه لا يمكن أن يكون لديك دستور مناهض للعبودية بدون شعب مناهض للعبودية. بالنسبة له ، فقد أظهر الدافع إلى الحرية ، وهو دافع ضد العبودية. لا يمكنك التخلص من العبودية كما اعتقدوا حينها على الفور. كانت هذه هي الطريقة الأولى لمنعها من الاستمرار في ترسيخ نفسها على الأراضي الأمريكية: امنعها من التوسع ثم ، في أقرب وقت ممكن ، والتي تبين أنها كانت في الأول من يناير 1808 (وقعها جيفرسون ليصبح قانونًا في العام السابق) ، حظر استيراد العبيد ، وكان الأمل أن تموت العبودية على الكرمة.

السيد سانديفور: ما كان دوغلاس ولينكولن سيشيران إليه لإثبات أن أمريكا كان يُقصد بها أن تكون مكانًا لشعب مناهض للعبودية كان إعلان الاستقلال. عندما تتحدث عن مرسوم الشمال الغربي ، فهذا هو أحد القوانين الأساسية للولايات المتحدة. لكن الإعلان هو أحد القوانين الأساسية للولايات المتحدة. كانت القضية التي أصر عليها الدستور المناهض للعبودية تتعلق بـ قانوني أهمية ، ليس فقط كوثيقة خطابية أو سياسية ، ولكن قانوني أهمية دستور الولايات المتحدة ، والتي تظهر في القوانين بشكل عام (في المجلد 1 ، الصفحة 1) وفي قانون الولايات المتحدة REF وهو ملف قانون. المرجع

سبب ظهور هذا قبل بدء هذه المحادثة ، كنا نتحدث عن هذا الكتاب ، كتاب مارك جرابر -دريد سكوت ومشكلة الشر الدستوري- وهذا مثال رائع لما نتحدث عنه. وهو يقول: "ليس من الواضح ما إذا كان المسؤولون عن الدستور يعتقدون أن الحماية الدستورية للممتلكات تشمل الممتلكات والبشر. كل من المؤيد [كذا] ومناهضة العبودية هي تفسيرات معقولة للدستور ". REF ثم في الصفحة 86 ، قال ، "ما يحتاجه الأمريكيون - وما لا يملك القانون الدستوري القدرة على توفيره - هو الإجماع السياسي الضروري لاتخاذ خيار حاسم بين هذين الاثنين." قال REF لينكولن ، نحن لديك مفتاح هذا الاختيار الحاسم. إنه إعلان الاستقلال. الذي - التي هو العامل الحاسم في هذه الحجة.

لم يتم مناقشة هذا بأي تفاصيل في كتاب Graber. لكن الذي - التي هو حقًا ما تدور حوله هذه المشكلة ، عندما قال لينكولن في خطاب جيتيسبيرغ ، "[د] طرح على الافتراض القائل بأن جميع الرجال خلقوا متساوين" - حجة اليوم حول مشروع 1619 وأشياء مماثلة هي حجة حول ماهية اقتراح أمريكا يكون مخصص ل. إذا كنت لا تعتقد أن أمريكا مكرسة لفرضية أن جميع الرجال خلقوا متساوين ، بالمعنى القانوني وكذلك بالمعنى السياسي والخطابي والروحي ، فما الذي تعتقد أننا نكون مخصص ل؟ هذا هو ما تدور حوله هذه المناقشة حقًا. المرجع

البروفيسور جيلزو: لدي فضول في هذا الصدد عندما نتحدث عن عبارة "الملكية في الإنسان" ، فهذه ، بالطبع ، عبارة جيمس ماديسون التي كثيرًا ما يتم اقتباسها من سجلات المؤتمر الدستوري. إنه ليس ماديسون فقط. [إنه] روجر شيرمان أيضًا. إنها الكلمات نفسها تقريبًا ، "لا يمكننا كتابة دستور يؤيد فكرة الملكية لدى الرجال". إن العقيدة الأساسية للعبودية نفسها ، وهي أن البشر يمكن أن يكونوا ممتلكات متاع ، هو شيء توضحه رغبات الدستور بوضوح لا مكان له في الدستور ولا مكان في القانون الأساسي للولايات المتحدة. هذا هو ما يؤدي حتمًا إلى ما لديك مع مرسوم الشمال الغربي. إنه يؤدي إلى حظر تجارة الرقيق ، لأنه إذا كان من الممكن أن تكون هناك ملكية في الرجال ، فلماذا توجد هذه الإمكانية لحظر التجارة في ما كان يمكن اعتباره لولا ذلك ملكية؟ كان من الممكن أن يكون ذلك انتهاكًا لأحكام الدستور نفسه.


طريق الاقتراع

في ولاية تينيسي ، يتطلب التعديل الدستوري تصويتًا في كل مجلس من مجلسي الهيئة التشريعية لولاية تينيسي في جلستين تشريعيين متتاليين مع انتخاب بينهما. ومع ذلك ، هناك نوعان مختلفان من متطلبات التصويت حسب الجلسة. خلال الجلسة التشريعية الأولى ، يحتاج التعديل الدستوري إلى الحصول على أغلبية بسيطة (50٪ + 1) في كل مجلس تشريعي. خلال الدورة التشريعية الثانية ، يجب أن يحصل التعديل الدستوري على ثلثي الأصوات في كل مجلس تشريعي.

الجمعية العمومية رقم 111

انعقدت الجمعية العامة رقم 111 لولاية تينيسي في عامي 2019 و 2020. قدم السناتور روميش أكبري (د -29) التعديل الدستوري إلى الهيئة التشريعية كقرار مجلس الشيوخ المشترك رقم 159 (SJR 159) في 5 فبراير 2019. & # 911 & # 93

في 25 مارس 2019 ، وافق مجلس الشيوخ على 159 SJR ، في تصويت 32-0. & # 911 & # 93

في 22 أبريل 2019 ، وافق مجلس الولاية على 159 SJR ، بأغلبية 97 صوتًا مقابل 0. & # 911 & # 93

الجمعية العمومية رقم 112

نظرًا لأنه تمت الموافقة على التعديل الدستوري كـ SJR 159 في عام 2019 ، احتاجت الجمعية العامة رقم 112 لولاية تينيسي إلى الموافقة على التعديل حتى يظهر الإجراء في الاقتراع. تم تقديم التعديل خلال الجلسة التشريعية لعام 2021 كقرار مشترك لمجلس الشيوخ رقم 80 (SJR 80). وافق مجلس الشيوخ على SJR 80 في 15 مارس 2021 ، بأغلبية 26 صوتًا مقابل 4 أصوات. في 4 مايو 2021 ، وافق مجلس النواب على 80 SJR بأغلبية 81 صوتًا مقابل صوتين ، مع وجود اثنين منهم ولم يصوتوا. & # 914 & # 93


ميراث

حتى بعد التعديل الثالث عشر الذي ألغى الاستعباد ، استمرت الإجراءات التمييزية العنصرية مثل قوانين السود بعد إعادة الإعمار وقوانين جيم كرو ، جنبًا إلى جنب مع ممارسات العمل التي تقرها الدولة مثل تأجير المحكوم عليهم ، في إجبار العديد من الأمريكيين السود على العمل القسري لسنوات.

منذ اعتماده ، تم الاستشهاد بالتعديل الثالث عشر في حظر الرهن - وهو نظام يمكن لأصحاب العمل من خلاله إجبار العمال على سداد ديونهم بالعمل - وبعض الممارسات الأخرى التي تنطوي على تمييز عنصري من خلال تصنيفها على أنها "شارات وحوادث عبودية".

في حين أن التعديلين الرابع عشر والخامس عشر ينطبقان فقط على تصرفات الحكومة - من خلال منح المواطنين المستعبدين سابقًا الجنسية والحق في التصويت - ينطبق التعديل الثالث عشر على تصرفات المواطنين العاديين. وبهذه الطريقة ، يمنح التعديل الكونغرس سلطة سن قوانين ضد الأشكال الحديثة من الاستعباد مثل الاتجار بالبشر.

على الرغم من نية وجهود التعديلات 13 و 14 و 15 لتحقيق المساواة للأمريكيين السود ، فإن المساواة الكاملة وضمان الحقوق المدنية لجميع الأمريكيين بغض النظر عن العرق لا تزال تناضل من أجل القرن العشرين.

يعتبر قانون الحقوق المدنية لعام 1964 وقانون حقوق التصويت لعام 1965 ، اللذان تم سنهما كجزء من برنامج الإصلاح الاجتماعي "المجتمع العظيم" للرئيس ليندون جونسون ، نقطة التحول في النضال الطويل من أجل الحقوق المدنية والعنصرية. المساواة في الولايات المتحدة.