القصة

المجتمع في الإمبراطورية البيزنطية


سيطرت العائلة الإمبراطورية والأرستقراطية الذكورية على المجتمع في الإمبراطورية البيزنطية (القرنين الرابع والخامس عشر الميلاديين) ولكن كانت هناك فرص للتقدم الاجتماعي بفضل الحروب والحركات السكانية والهدايا الإمبراطورية للأراضي والألقاب والزواج المختلط. كانت غالبية الطبقات الدنيا ستتبع مهنة والديهم ، لكن الميراث ، وتراكم الثروة ، وعدم وجود أي حظر رسمي على انتقال فئة إلى أخرى ، قدمت على الأقل فرصة صغيرة للشخص لتحسين وضعه. الموقف الاجتماعي. في القسطنطينية والمدن الأخرى ، كان التجار الأجانب والمرتزقة واللاجئون والمسافرون والحجاج يمرون باستمرار أو يثبتون أنفسهم بشكل دائم داخل الإمبراطورية حتى أصبحت بيزنطة عالمية مشهورة ؛ وهي حقيقة لاحظها الزوار المعاصرون الذين سجلوا دهشتهم من تنوع المجتمع الذي زاروه.

الأرستقراطية

كان هناك انقسام كبير من حيث مستويات المعيشة بين من يملكون ومن لا يملكون ، وهو وضع علق عليه وانتقده العديد من الكتاب المسيحيين البيزنطيين. استمر هذا الانقسام بسبب الأهمية المعطاة لاسم العائلة ، والثروة الموروثة ، والولادة المحترمة للفرد ، بحيث كان من الصعب للغاية ، ولكن بالتأكيد ليس من المستحيل ، على الشخص أن يرتقي في السلم الاجتماعي. لم يكن هناك أرستقراطية للدم في المجتمع البيزنطي ، وسلالات الأباطرة المتغيرة باستمرار على مر القرون ، وغالبًا ما يتم توزيعهم بشكل عشوائي على الامتيازات والأراضي والألقاب ، فضلاً عن التخفيضات العشوائية ومخاطر الغزوات الأجنبية والحروب ، كل ذلك يعني أن المكونات الفردية للنبلاء لم تكن ثابتة وأن العائلات نشأت وسقطت على مر القرون.

كانت إحدى طرق الوصول إلى المستويات الأعلى من المجتمع ، حتى لو كان الشخص معاقًا بسبب عدم امتلاكه اسم عائلة أو راعيًا جديرًا بالملاحظة ، هو التعليم.

استمدت الطبقة الأرستقراطية ثروتها ومكانتها من ملكية الأرض. في البداية ، كان هذا يعتمد على النظام الروماني القديم للمزارع الكبيرة التي عمل عليها الفلاحون المرتبطون بالأرض (كولوني) ، ولكن ظهرت أرستقراطية عسكرية جديدة (ديناتوي) من القرن العاشر الميلادي. استمدت هذه المجموعة الأخيرة سلطتها وملكيتها من التقسيم الإداري لأراضي الإمبراطورية إلى مناطق (الموضوعات) ، والذي كان ردًا على العدد المتزايد من الهجمات والغزوات من قبل أعداء مثل البلغار والخلافة العربية.

تم توريث ملكية الأرض ولكن يمكن أيضًا منحها من قبل الإمبراطور أو إزالتها ، خاصةً عندما يعتقد الإمبراطور أن بعض العائلات أصبحت تشكل تهديدًا كبيرًا لمنصبه. كان الأباطرة يحاربون باستمرار التهرب الضريبي للأرستقراطية المالكة للأراضي أيضًا ، وبُذلت محاولات (محاولات فاشلة إلى حد كبير) لمنع الأرستقراطيين الجشعين من شراء الأراضي وتقليص عدد الفلاحين إلى ما لا يزيد عن المزارعين المستأجرين (paroikoi). تم تلخيص سلطة الإمبراطور الشاملة ليس فقط على الطبقة الأرستقراطية ولكن على أي شخص آخر هنا من قبل المؤرخ ج.

مارست المحكمة سلطة مهيمنة دمجت جميع قطاعات المجتمع وعززت السلطة الإمبريالية ؛ تم الاعتراف بها كمركز للثقافة المتفوقة والتألق منقطع النظير. عادة ما يتعرف عليها سكان المقاطعة الطموحون ويطمحون إلى مكان فيها. (172)

داخل الطبقات العليا ، كانت هناك طبقات أخرى من المكانة بناءً على اسم عائلة الفرد ومن يعرفه. كانت الرعاية عاملاً مهمًا في تسهيل تقدم الفرد في الحياة ، وكما هو الحال اليوم ، ساعد من ذهب إلى المدرسة معه ، ومن كان صديقًا له ، وعائلته ، والذي شاركه في الآراء السياسية والدينية ، في تحديد مهنته والفرص المتاحة للتواصل الاجتماعي. تقدم.

تاريخ الحب؟

اشترك في النشرة الإخبارية الأسبوعية المجانية عبر البريد الإلكتروني!

كانت إحدى طرق الوصول إلى المستويات الأعلى من المجتمع ، حتى لو كان الشخص معاقًا بسبب عدم امتلاك اسم عائلة أو راعي جدير بالملاحظة ، هو التعليم ، كما أوضح هنا هيرين:

ولأن المناصب القيادية في جميع المجالات كانت مفتوحة للمواهب ، فقد كان يُنظر إلى التعليم على أنه وسيلة للحراك الاجتماعي ، ومفتاح لمكافآت المنصب الرفيع والشهرة الاجتماعية. في عملية دائرية ، قد يؤدي تعليم الأعضاء الأصغر سنًا إلى زيادة ثروات الأسرة ، مما يعود بالفائدة على جميع الأقارب ، الذين استثمروا بدورهم في المرافق التعليمية والأنشطة الفكرية التي عززت مكانة العلماء في بيزنطة وعززتها. (119)

إلى جانب الألقاب وأشكال العناوين ، كان من السهل التعرف على الطبقة الأرستقراطية من خلال رموز مكانتهم مثل المجوهرات الراقية والملابس الحريرية. حتى أن بعض المسؤولين رفيعي المستوى كان لديهم ملابس مكتبية مميزة. يمكن أن يشير لون العباءة والسترة والحزام والأحذية أو التصميم المعين ومادة الشظية إلى مكتب مرتديها بصريًا. في الواقع ، كانت بعض الأبازيم التي تم ارتداؤها ثمينة للغاية وخطر السرقة مرتفع للغاية لدرجة أن العديد من المسؤولين كانوا يرتدون تقليدًا مصنوعًا من البرونز المذهب. وتضمنت شارات الرتبة الإضافية لوحات عاجية صغيرة وأقراص معدنية مختومة وطوقًا ذهبيًا أو سوطًا مذهَّبًا. حتى مراسلات الأشخاص ذوي الرتب تحتوي على مؤشرات واضحة عن حالتهم مثل الألقاب والأختام الرصاصية المختومة.

الطبقات الدنيا

عملت الطبقات الدنيا في المجتمع البيزنطي من أجل لقمة العيش في جميع الصناعات اليومية مع امتلاك الأكثر نجاحًا لأعمالهم الصغيرة الخاصة. وبالتالي ، فإن هذا القسم من المجتمع سيشمل الطبقة الوسطى إذا أردنا تطبيق المصطلحات الحديثة. كان هناك ، في الأعلى ، ما نسميه اليوم عمال "ذوي الياقات البيضاء" الذين اكتسبوا معرفة محددة من خلال التعليم مثل المحامين والمحاسبين والكتبة والمسؤولين الصغار والدبلوماسيين ، وكلهم كانوا ضروريين للإدارة الفعالة للدولة .

حتى في الطرف العلوي من هذه المجموعة الاجتماعية الواسعة ، لم يكن هناك الكثير من الاحترام في أعين الطبقات العليا. ربما كان التجار والتجار وحتى المصرفيون أثرياء للغاية ، لكنهم لم يحظوا بتقدير متدني من قبل الطبقة الأرستقراطية ، وكثيراً ما يصور الفن الديني البيزنطي هذه المهن وهي تُعذب في الجحيم بسبب خداعهم وممارساتهم الحادة. كما أنه ليس من قبيل المصادفة أن الدولة فرضت جميع أنواع الضوابط والرقابة على الأسواق وأسعار البضائع والموازين التي يستخدمها التجار. يجب مراقبة أولئك الذين يكسبون المال من الآخرين بعناية. ومع ذلك ، فإن المسيرة التجارية الثابتة تعني أنه بحلول القرن الثاني عشر الميلادي بدأ التجار في الانضمام إلى طبقة ملاك الأراضي الحاكمة.

كان المستوى التالي في الأسفل هو الحرفيون ومنتجو المواد الغذائية الذين كانوا أقل حركة اجتماعيًا كأعضاء في النقابات الرئيسية (كوليجيا) من المتوقع أن يظلوا في وظائفهم وأن ينقلوا مهاراتهم إلى أطفالهم. ما إذا كان التوقع قد تم الوفاء به في الممارسة هو نقطة خلافية ، ولكن يجب أن يكون هناك بالتأكيد شعور بالقيود مما أدى إلى استمرار العرف بأن لكل فرد مكانه في المجتمع وكان مكانًا ثابتًا.

أخيرًا ، وأكبر مجموعة سكانية ، كان هناك صغار المزارعين الذين يمتلكون أراضيهم والمواطنين الأكثر تواضعًا من بين جميع الذين عملوا كعمال زراعيين (كولوني) للاخرين. لم تكن هذه المجموعة الأخيرة أعلى بكثير أو تعامل بشكل أفضل من العبيد الذين كانوا أدنى من أدنى مستوى.

من غرائب ​​بيزنطة استمرار العبودية على الرغم من اعتراف الكنيسة بأن جميع البشر متساوون أمام الله.

عبيد

كان العبيد حاضرين دائمًا في المجتمع البيزنطي ، وكانوا ينتمون إلى الشعوب المحتلّة ، وأسرى الحرب ، ومن أسواق العبيد. تم جلبهم إلى الإمبراطورية بأعداد كبيرة ، خاصة من شبه جزيرة البلقان وحول البحر الأسود ، لكنهم لم يفوقوا عدد العمال الفلاحين الأحرار في المناطق الريفية. ربما يرجع هذا إلى أن العبد كان دائمًا سلعة باهظة الثمن تكلف حوالي 30 قطعة نقدية ذهبية في القرن الخامس الميلادي (الخنزير سيعيدك واحدة والحمار ثلاثة). من غرائب ​​بيزنطة استمرار العبودية على الرغم من اعتراف الكنيسة بأن جميع البشر متساوون أمام الله بغض النظر عن وضعهم الاجتماعي. كانت أهمية العبودية في عمل الدولة ، وخاصة المشاغل الإمبراطورية التي تبنت الكنيسة سياسة تصالحية من التسامح بدلاً من السعي لإيقافها.

النساء والأطفال

كان من المتوقع إلى حد كبير أن تدير النساء الأرستقراطيات منزل الأسرة ، ورعاية الأطفال ، والإشراف على الخدم والممتلكات. لم يعيشوا حياة منعزلة ولكنهم لم يتمكنوا من تولي أي منصب عام مهم. لقد تعلموا الغزل والنسيج والقراءة والكتابة ولكنهم لم يتلقوا أي تعليم رسمي. إذا كان من المتوقع أن تتزوج المرأة ، فيمكنها امتلاك ممتلكاتها الخاصة ومهرها. يمكنهم أيضًا تولي دور رب الأسرة إذا تركوا أرملة. كانت إجراءات الطلاق لصالح الذكر وليس من السهل تحقيقها بأي حال من الأحوال لأي من الطرفين.

تكسب النساء العاملات رزقهن من خلال القيام إلى حد كبير بما فعله العديد من الرجال العاملين - كان بإمكانهم امتلاك أعمالهم الخاصة أو العمل لدى آخرين مثل قطاعات الزراعة والتصنيع والطب والتجزئة. كانت أدنى فئة من النساء الممثلات والبغايا. يمكن تحقيق التقدم الاجتماعي من خلال الزواج ، ولكن ، كما هو الحال مع الرجال ، كانت معظم النساء قد تعلمن مهنة أمهاتهن. حققت بعض النساء تقدمًا مذهلاً في السلم الاجتماعي من خلال الزواج من عائلات من الطبقة العليا ، وحتى في بعض الأحيان في العائلة الإمبراطورية نفسها ويصبحن إمبراطورات من خلال الفوز بعروض العروس المنظمة لهذا الغرض.

كما ذكر أعلاه ، كان التعليم (للذكور) فرصة مهمة للتقدم الاجتماعي ، وكان لدى معظم المدن مدرسة يديرها الأسقف المحلي. تم تعليم الشباب الذين كان آباؤهم قادرون على تحمل تكاليفها في البداية القراءة والكتابة باللغة اليونانية ثم تعلموا في الفنون الكلاسيكية السبعة في العصور القديمة: القواعد ، والبلاغة ، والمنطق ، والحساب ، والهندسة ، والتوافقيات ، وعلم الفلك. يتألف التعليم العالي من دراسة الفلسفة ، وخاصة أعمال أفلاطون وأرسطو ، وكذلك اللاهوت المسيحي.

الخصيان

على الرغم من أن بيزنطة ليست فريدة من نوعها ، إلا أن الميزة المثيرة للاهتمام للمجتمع والحكومة كانت استخدام الخصيان في البلاط الملكي في القسطنطينية وإدارة الدولة الأوسع. في الواقع ، غالبًا ما أذهل العدد الكبير من الخصيان في القسطنطينية الزوار الأجانب. نظرًا لعدم وجود ورثة لديهم وليس لديهم شهية جنسية (من الناحية النظرية على أي حال) ، كانت الفكرة أنه يمكن الوثوق بالخصيان لخدمة الإمبراطور والدولة دون تبطين جيوبهم الخاصة أو التلاعب بسيدات العائلة الإمبراطورية. كان الحاضرين الشخصيين للإمبراطور - أولئك الذين قدموا طعامه وألبسه - من الخصيان أيضًا ، وكذلك العديد من الشخصيات المهمة في الكنيسة ، بما في ذلك الأساقفة والعديد من الجنرالات الناجحين في الجيش.

كان العديد من الآباء على استعداد تام لإرسال أطفالهم كخصيان إلى القصر على أمل الحصول على مناصب مرغوبة هناك ، تمامًا كما تم إرسال الفتيات لمحاولة الحصول على وظائف كسيدات في الانتظار. كانت هناك أيضًا تجارة رقيق كبيرة متخصصة في الخصيان ، ولم يكن الإخصاء معاملة غير شائعة لأسرى الحرب. وبالتالي ، كان لدى العديد من أسر الطبقة العليا عبيد خصي لرعاية نساء المنزل وتعليم الأطفال. كانت ممارسة إيذاء النفس على خلاف مع الكنيسة ، وتم حظر إخصاء الذات رسميًا. ومع ذلك ، كانت كنائس القسطنطينية سعيدة بما يكفي لتوظيف جوقات كاستراتي، وهي ممارسة تم نسخها لاحقًا في روما والفاتيكان. أخيرًا ، كان الإخصاء والتشويه الجسدي عقابًا شائعًا في القانون البيزنطي ، مما يشير إلى الازدراء الاجتماعي العام الذي كان يحتجز فيه الخصيان من قبل الجميع تقريبًا.

رجال الدين

كما كانت المسيحية تمارس على نطاق واسع ، كان رجال الدين فيها كثيرون ومهمون لمجتمعاتهم. كان الإكليروس والكنيسة يرأسهم بطريرك القسطنطينية (أسقف) لكن الأباطرة أيضًا اهتموا أحيانًا بسياسات الكنيسة وحتى العقائد. كان تعيين البطريرك وعزله أيضًا من اختصاص الإمبراطور ، وهو حق استخدم مرات عديدة لتنصيب أساقفة متشابهين في التفكير أو إزالة أولئك الذين أثبتوا أنهم عقبة أمام الخطط الإمبراطورية مثل إعادة الزواج أو تدمير الأيقونات. كان الأساقفة المحليون ، الذين ترأسوا المدن الأكبر والأراضي المحيطة بها والذين مثلوا الكنيسة والإمبراطور ، يتمتعون بثروات وسلطات كبيرة.

كانت هناك بعض القيود الاجتماعية على رجال الدين. سُمح للكهنة والشمامسة بالزواج إذا تزوجوا قبل أن يُرسموا بينما كان الأساقفة ملزمون بالانفصال عن أزواجهم. كان وضع زوجة الأسقف أسوأ حيث اضطرت بعد ذلك إلى التقاعد في الدير. وبطبيعة الحال ، يمكن للعديد من النساء اختيار الحياة الكنسية بحرية في العديد من الأديرة المخصصة لهن على وجه التحديد حيث كرست الراهبات أنفسهن للمسيح وساعدن الفقراء والمرضى.

أجانب

من بين جميع المستويات الاجتماعية المختلفة التي سبق ذكرها ، كان هناك أجانب وغير مسيحيين جعلوا بيزنطة مجتمعًا عالميًا للغاية. غزت الإمبراطورية البيزنطية العديد من الأراضي وتم دمج هذه الشعوب في الهيكل الحالي للمجتمع - تم تهجير عدة آلاف من الأشخاص قسرًا ، ولا يزالون يسعون إلى حياة أفضل من تلك الموجودة في مسقط رأسهم ، والجيش نفسه وفر فرص العمل للإسكندنافيين والروس والأرمن. والأنجلو ساكسون والألمان وغيرهم. هاجر التجار والتجار والحرفيون إلى حيث يمكنهم كسب لقمة العيش من مهاراتهم وسلعهم. كان اليهود منتشرين في مجالات إقراض المال والمنسوجات ، وكان التجار المسلمون من شبه الجزيرة العربية يبيعون بضاعتهم في الأسواق المحلية ، وجاء التجار الإيطاليون من المدن التجارية الكبرى مثل جنوة وبيزا والبندقية. لم يكن هناك دائمًا انسجام بين هذه المجموعات ، كما يتضح من أعمال الشغب الشائنة عام 1042 م عندما هاجم التجار المحليون في القسطنطينية منافسيهم الأجانب. أخيرًا ، مر الحجاج المسيحيون من جميع أنحاء أوروبا لرؤية المواقع المقدسة والآثار للإمبراطورية في طريقهم إلى الأراضي المقدسة.


الإمبراطورية البيزنطية

كانت المستويات المختلفة للمجتمع في الإمبراطورية البيزنطية تتكون أساسًا من ثلاث طبقات مختلفة. تضمنت الطبقة العليا الأرستقراطيين المحليين (الأشخاص الذين كانوا أثرياء للغاية) وموظفي الدولة (المسؤولين الحكوميين) وكبار ضباط الجيش وكبار ملاك الأراضي. تضمنت الطبقة الوسطى التجار (الأشخاص الذين يتاجرون) والصناعيين وأصحاب العقارات المتوسطة الحجم. وشملت الطبقة الدنيا العاملين بأجر والفقراء (الأشخاص الذين كانوا فقراء للغاية). ومع ذلك ، لم يكن لدى رجال الدين (الأشخاص الذين أقاموا شعائر دينية) فئة اجتماعية معينة لكنهم حصلوا على امتيازات خاصة وتم توزيعهم على جميع الطبقات الاجتماعية.

  • هل تم تحديد مكانك في التسلسل الهرمي بناءً على ولادتك أم بمهاراتك؟ هل يمكن للناس التنقل بين الطبقات الاجتماعية المختلفة؟

تم تحديد مكانك في التسلسل الهرمي في الغالب من خلال مهاراتك. اعتمادًا على الوظيفة التي كانت لديك ومستوى مهارتك ، يمكنك الانتقال إلى فصول مختلفة. مثال على هذه الحركة كان محاربًا قويًا كان قائدًا عظيمًا في معركة يمكن أن يرتقي ليصبح إمبراطورًا. يمكن أن يصبح تاجر الطبقة الوسطى ناجحًا جدًا في التجارة الدولية وينتقل إلى الطبقة العليا كأرستقراطي ثري.

كان لديهم عبيد في الإمبراطورية البيزنطية لكن العبيد كانوا قادرين على كسب حريتهم ، مثل القتال من أجل حريتهم في معركة أو العمل كخادم لأرستقراطي لسنوات عديدة.

تمتع مواطنو الإمبراطورية البيزنطية بحقوق محمية بموجب قوانين الجداول الاثني عشر. كل جدول يحتوي على حوالي 5 إلى 11 قانونًا لكل منها. تضمنت بعض هذه الحقوق الحق في الملكية والممتلكات والحق في اتخاذ إجراءات قانونية إذا حدث شيء ما لممتلكاتك.


1 الأثر التاريخي للإمبراطوريتين البيزنطية والإسلامية

كان لحضارات الشرق تأثير عميق على تطور العالم الحديث - عندما انهارت الإمبراطورية الرومانية ، حافظت الإمبراطوريتان البيزنطية والإسلامية على المعرفة في شكل كتب ، وحافظت على الابتكارات الفنية والعلمية. طريق الحرير ، وهو شبكة تجارية امتدت من الصين إلى تركيا ، تم الحفاظ عليها من قبل الحكام الإسلاميين وانتهت في القسطنطينية. على الرغم من شهرته من تجارة الحرير ، فقد نقل هذا الطريق التجاري الأساسي أيضًا تقنيات وأفكارًا مثل البارود والورق وعجلة الماء. وسافرت المساهمات إلى المراكز الاقتصادية الأوروبية من المدن البيزنطية والإسلامية مثل القسطنطينية والإسكندرية.


المجتمع في الإمبراطورية البيزنطية - تاريخ

01 - مقدمة
02 - جوستينيان وأمبير تيودورا
03 - نهاية الإمبراطورية
04 - الجمعية البيزنطية
05 - المسيحية البيزنطية

تم بناء القسطنطينية في موقع مدينة تجارية يونانية قديمة تسمى بيزنطة. تقع بالقرب من البحر الأسود والبحر الأبيض المتوسط. هذا الموقع بين البحرين يحمي المدينة من الهجوم ويسمح للمدينة بالسيطرة على التجارة بين أوروبا وآسيا. كانت القسطنطينية في مكان مثالي لتنمية الثروة والسلطة.


--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

بعد سقوط روما عام 476 ، حلم أباطرة الإمبراطورية الرومانية الشرقية باستعادتها وإعادة توحيد الإمبراطورية الرومانية القديمة. بالنسبة لجستنيان ، الإمبراطور الذي حكم من 527 إلى 565 ، كانت إعادة توحيد الإمبراطورية شغفًا. لم يستطع العيش مع إمبراطورية رومانية لا تشمل مدينة روما ، لذلك أرسل جيشه لاستعادة إيطاليا. في النهاية ، غزا هذا الجيش ليس فقط إيطاليا ولكن أيضًا الكثير من الأراضي حول البحر الأبيض المتوسط.

كانت عواطف جستنيان الأخرى هي القانون والكنيسة. أمر المسؤولين بفحص جميع قوانين روما وإزالة أي قوانين قديمة أو غير مسيحية. ثم قام بتنظيم جميع القوانين في نظام قانوني يسمى قانون جستنيان. من خلال تبسيط القانون الروماني ، ساعد هذا القانون في ضمان المعاملة العادلة للجميع.

على الرغم من إنجازاته ، صنع جستنيان العديد من الأعداء. انضمت مجموعتان من هؤلاء الأعداء إلى بعضهم البعض وحاولوا الإطاحة به عام 532. قادت هذه المجموعات أعمال شغب في الشوارع وأضرمت النار في المباني. خائفًا على حياته ، استعد جستنيان لمغادرة القسطنطينية.

تم منع جستنيان من المغادرة من قبل زوجته ثيودورا. أقنعت جستنيان بالبقاء في المدينة. ساعدت ثيودورا ، الذكية والقوية ، زوجها على الحكم بفعالية. وبنصيحتها ، وجد طريقة لإنهاء أعمال الشغب. قتل جنود جستنيان جميع مثيري الشغب - حوالي 30.000 شخص - وأنقذوا عرش الإمبراطور.

بعد وفاة جستنيان عام 565 ، بدأت الإمبراطورية الشرقية في التدهور. في مواجهة غزوات البرابرة والفرس والمسلمين ، فقد الأباطرة لاحقًا كل الأراضي التي اكتسبها جستنيان. ظلت الإمبراطورية الشرقية قوة رئيسية لعدة مئات من السنين ، لكنها لم تستعد قوتها السابقة.

انتهت صراعات الإمبراطورية الشرقية أخيرًا بعد حوالي 700 عام من وفاة جستنيان. في عام 1453 استولت مجموعة تسمى الأتراك العثمانيين على القسطنطينية. وبهذه الهزيمة انتهى تاريخ الإمبراطورية الرومانية الشرقية الممتد على مدى 1000 عام.

04 - الجمعية البيزنطية

من نواح كثيرة كان جستنيان هو آخر إمبراطور روماني للإمبراطورية الشرقية. بعد وفاته ، ترسخت التأثيرات غير الرومانية في جميع أنحاء الإمبراطورية. بدأ الناس يتحدثون اليونانية ، لغة الإمبراطورية الشرقية ، بدلاً من اللاتينية. درس العلماء اليونانية ، لغة الإمبراطورية الشرقية ، بدلاً من اللاتينية. درس العلماء الفلسفة اليونانية وليس الرومانية. تدريجيا ، فقدت الإمبراطورية روابطها بالإمبراطورية الرومانية القديمة ، وتطور مجتمع جديد.

الناس الذين عاشوا في هذا المجتمع لم يتوقفوا عن التفكير في أنفسهم على أنهم رومان. لكن المؤرخين المعاصرين أعطوا مجتمعهم اسمًا جديدًا. يسمون المجتمع الذي نشأ في شرق الإمبراطورية الرومانية بعد سقوط الغرب بالإمبراطورية البيزنطية ، التي سميت على اسم مدينة بيزنطة اليونانية.

كان أحد أسباب اختلاف المجتمع الروماني الشرقي والغربي هو تفاعل البيزنطيين مع المجموعات الأخرى. كان هذا التفاعل إلى حد كبير نتيجة للتجارة. نظرًا لأن موقع القسطنطينية كان مثاليًا للتجارة بين أوروبا وآسيا ، فقد أصبحت أكبر مدينة تجارية في أوروبا. سافر التجار من جميع أنحاء أوروبا وآسيا وأفريقيا إلى القسطنطينية للتجارة. مع مرور الوقت ، بدأ المجتمع البيزنطي يعكس هذه التأثيرات الخارجية وكذلك جذوره الرومانية واليونانية.

كما خلقت أشكال الحكم التي تطورت في الإمبراطوريات الشرقية والغربية اختلافات. كان الأباطرة البيزنطيين أكثر قوة من الأباطرة الغربيين. لقد أحبوا التباهي بقوتهم العظيمة. على سبيل المثال ، لم يستطع الناس الوقوف أثناء وجودهم في حضور الإمبراطور الشرقي. كان عليهم الزحف على أيديهم وركبهم للتحدث معه.

كانت قوة الإمبراطور الشرقي أكبر ، جزئيًا ، لأن الإمبراطور كان يعتبر رأس الكنيسة وكذلك الحاكم السياسي. اعتقد البيزنطيون أن الله قد اختار الإمبراطور لقيادة كل من الإمبراطورية والكنيسة. في الغرب كان الإمبراطور مقتصرا على السلطة السياسية. كان الباباوات والأساقفة هم قادة الكنيسة.



كانت الكنائس البيزنطية أكثر روعة من فسيفساءهم ، وخاصة آيا صوفيا. بناها جستنيان في الثلاثينيات من القرن الماضي ، وارتفعت قبابها الضخمة عالياً فوق القسطنطينية. وفقًا للأسطورة ، عندما رأى جستنيان الكنيسة ، صرخ مسرورًا "المجد لله الذي حكم عليّ بأنني أستحق إنجاز مثل هذا العمل! يا سليمان لقد تفوقت عليك!". مع مرور الوقت ، بدأ الناس في الشرق والغرب في تفسير وممارسة المسيحية بشكل مختلف. على سبيل المثال ، كان بإمكان الكهنة الشرقيين أن يتزوجوا ، بينما الكهنة في الغرب لا يستطيعون ذلك. تم تأدية الشعائر الدينية باللغة اليونانية في الشرق. في الغرب كانوا محتجزين باللاتينية.

لمئات السنين ، عمل قادة الكنائس من الشرق والغرب معًا بسلام على الرغم من خلافاتهم. ومع ذلك ، استمرت الاختلافات بين أفكارهم في النمو. أدت الخلافات مع الوقت إلى انقسام داخل الكنيسة المسيحية. في القرن الألف ، انفصل المسيحيون في الشرق عن بقية الكنيسة وشكلوا ما أصبح يُعرف بالكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. ونتيجة لذلك ، انقسمت أوروبا الشرقية والغربية تمامًا.


بعد تراجع اليهودية الهلنستية الناطقة باليونانية في العصور القديمة ، ظل استخدام اللغة اليونانية ودمج الثقافة اليونانية في اليهودية جزءًا لا يتجزأ من الحياة في المجتمعات اليهودية في الإمبراطورية البيزنطية. [1] كان الوضع القانوني لليهود في الإمبراطورية البيزنطية فريدًا خلال تاريخ الإمبراطورية بأكمله ، حيث لم يكونوا ينتمون إلى العقيدة الأرثوذكسية الشرقية المسيحية ، التي كانت دين الدولة ، ولم يكونوا - في معظم الظروف - مجتمعين مع الزنادقة والوثنيون. تم وضعهم في وضع قانوني في مكان ما بين العالمين. يختلف المكان على طول طيف الحرية الاجتماعية الذي وجد اليهود البيزنطيين أنفسهم فيه إلى حد ما - على الرغم من أنه بعيد عن أن يكون جذريًا - مع مرور الوقت ، ويعتمد إلى حد كبير على ثلاثة عوامل: الرغبة اللاهوتية للدولة في الحفاظ على اليهود كشهادة حية لانتصار المسيحية ، رغبة الدولة في تعزيز سيطرتها ، وقدرة الحكم المركزي من القسطنطينية على إنفاذ تشريعاتها. [ بحاجة لمصدر ]

في عام 212 ، منحت كركلا الجنسية لجميع سكان الإمبراطورية الرومانية ، بمن فيهم اليهود. منح هذا اليهود المساواة القانونية لجميع المواطنين الآخرين ، وشكل أساس وضعهم القانوني في بيزنطة بعد تأسيس القسطنطينية عام 330. [2] في الواقع ، تمتع اليهود بالحق في ممارسة عقيدتهم تحت حكم البيزنطيين ، طالما كما دفعوا لـ Fiscus Judaicus. على سبيل المثال ، الختان ، الذي كان يعتبر تشويهًا وبالتالي يعاقب عليه بالإعدام إذا تم إجراؤه على طفل غير يهودي ، والنفي إذا تم إجراؤه على شخص بالغ غير يهودي ، مسموح به قانونًا ضمن الممارسات الدينية اليهودية. اعترف القانون البيزنطي بالمعابد اليهودية كأماكن عبادة ، والتي لا يمكن التحرش بها بشكل تعسفي ، وكان للمحاكم اليهودية قوة القانون في القضايا المدنية ، ولا يمكن إجبار اليهود على انتهاكها السبت ومهرجاناتهم. [3]

منذ عام 390 أصبحت جميع أراضي إسرائيل الحالية تقريبًا تحت السيادة البيزنطية. تم تقسيم المنطقة إلى المقاطعات التالية: باليستينا بريما ، باليستينا سيكوندا ، باليستينا ترتيا. كانت هذه المقاطعات جزءًا من أبرشية الشرق. [4]

في عام 404 ، تم استبعاد اليهود من بعض المناصب الحكومية. [5] في عام 418 ، مُنعوا من الخدمة المدنية وجميع المناصب العسكرية. [6] في عام 425 ، تم استبعادهم من جميع المناصب العامة المتبقية ، المدنية والعسكرية - وهو الحظر الذي كرره جستنيان. [5] ومع ذلك ، فإن مثل هذه القيود قد أساءت حتماً إلى الحجج اللاهوتية لتقييد الدين اليهودي على الرغم من أنها مكنت المواطنين المسيحيين في الإمبراطورية على حساب يهودها ، إلا أن جميع القوانين التي تتعامل مع اليهود اعترفت ضمنيًا باستمرار وجود اليهود وشرعيتهم. دين. [7]

وهكذا وجد الإمبراطور ثيودوسيوس الثاني أنه كان عليه أن يوازن بين أول عاملين من العوامل الثلاثة التي تحكم معاملة اليهود في الإمبراطورية - اللاهوت والبراغماتية السياسية وقابلية الإنفاذ. ومع ذلك ، لم يستطع السيطرة بشكل فعال على الثالث. في عام 438 ، كان على ثيودوسيوس إعادة التأكيد على الحظر المفروض على تولي اليهود مناصب عامة ، لأنه تم تطبيقه بشكل سيء. [8] حتى في عام 527 ، بدأ المرسوم الذي جدد هذا الحظر بملاحظة أن "تجاهل أوامر القوانين [لقد] تسللوا إلى المناصب العامة". [9]

ومع ذلك ، كان هناك مكتب واحد لم يُمنع اليهود من توليه. كان هذا هو مكتب decurion ، وهو جابي الضرائب الذي طُلب منه دفع جميع حالات العجز في الإيرادات من جيبه الخاص. سمح ثيودوسيوس الثاني ، الذي وضع الكثير من السوابق القانونية والأساس للقانون البيزنطي في كتابه Theodosian Code ، لليهود ، مثل غيرهم من المواطنين ، بتوظيف بديل لأداء واجبات الديكور في مكانهم. [5] جستنيان ، الذي تضمن قانونه القانوني 33 قانونًا متعلقًا باليهود ، [10] حافظ في البداية على هذه القدرة ، ولكن تم إلغاؤها في عام 537. [5] يوضح شرف أن الغرض من ذلك كان حتى لا يتمتع اليهود أبدًا ثمار المنصب ، ولكن لا تحتمل إلا آلامها وعقوباتها ". [5]

بالإضافة إلى مسألة تولي المناصب العامة ، كان اليهود أيضًا غير متساوين مع المسيحيين فيما يتعلق بملكية العبيد. كانت القيود على ملكية اليهود للعبيد المسيحيين سارية خلال فترة حكم العديد من الأباطرة ، في ظل الخوف من أن يستخدم اليهود تحول العبيد كوسيلة لزيادة عددهم. بالإضافة إلى ذلك ، تم تصميم هذا لتوفير حافز للعبيد غير المسيحيين للتحول إلى المسيحية ، وفرض قيود اقتصادية على اليهود. ومع ذلك ، لا يمكن أن تكون القيود المفروضة على امتلاك العبيد مرهقة للغاية ، لأن العبيد ، على الرغم من تعددهم ، كانوا ما بين 10-15 ٪ من السكان. [11] بموجب قانون ثيودوسيان ، لم يتم حظر ملكية اليهود للعبيد المسيحيين ، على الرغم من أن شرائهم كان محظورًا. وهكذا ، فإن الشخص الذي يكتسب عبدًا بوسائل مثل الميراث سيبقى مالكًا له أو لها. عادة ما يتم معاقبة شراء العبيد عن طريق البيع الإجباري بسعر الشراء الأصلي. [12]

تنتج ملكية العبيد مثالًا آخر على قانون التوازن الثلاثي للتشريع الذي يتعامل مع الأقلية اليهودية في بيزنطة: قوضت ملكية العبيد المسيحيين لاهوت "الوصية الحية" ، ولكنها كانت مطلبًا عمليًا في ذلك الوقت ، ولا يمكن فرض حظره بالكامل ، لأن الحرية قد لا تكون بالضرورة خيارًا مرغوبًا للعبد الذي يعامله أسياده معاملة حسنة. [13]

كان القيد الثالث المهم على اليهودية - بالإضافة إلى القيود المفروضة على الخدمة العامة وملكية العبيد - هو أن الدين اليهودي ، على الرغم من السماح له بالبقاء ، لم يُسمح له بالازدهار. من الناحية اللاهوتية ، يمكن تأكيد انتصار المسيحية بنجاح من خلال الحفاظ على مجموعة صغيرة من اليهود داخل الإمبراطورية ، على الرغم من أن السماح لهم بأن يصبحوا أقلية كبيرة جدًا سيهدد الاحتكار اللاهوتي للمسيحية الأرثوذكسية داخل الإمبراطورية. [12]

كان أحد التشعبات المهمة لهذه السياسة هو حظر بناء المعابد اليهودية الجديدة داخل الإمبراطورية ، على الرغم من السماح بإصلاح المعابد القديمة. كان من الصعب تطبيق هذا الحظر ، حيث تشير الأدلة الأثرية في إسرائيل إلى أن بناء الكنيس غير القانوني استمر طوال القرن السادس. [14] استمر احترام الكنيس كمكان عبادة مصون حتى عهد جستنيان.

ابتداءً من هذا الوقت ، كانت معظم التشريعات المتعلقة باليهود - حتى القوانين التي وسعت الحقوق الممنوحة لهم - "مقدمة بتعبيرات لا لبس فيها عن كراهية اليهودية وازدراءها". [15]

شدد القانون المدني لجستنيان اللوائح الخاصة بملكية العبيد المسيحيين من قبل غير المسيحيين. ألغت التعويض عن المشتريات غير القانونية للعبيد المسيحيين ، وأضافت غرامة قدرها 30 رطلاً من الذهب لهذه الجريمة. يمكن أن يُعاقب اليهود الذين كانوا يمتلكون عبيدًا مسيحيين في عهد جستنيان بالإعدام. [12]

في عام 545 ، شرع جستنيان بإلغاء حق وجود أي كنيس يهودي على أرض تابعة لمؤسسة كنسية. [12] وكان أيضًا أول إمبراطور يأمر بتحويل المعابد الموجودة إلى كنائس. ومع ذلك ، هناك مثال واحد فقط على حدوث هذا التحول بالقوة: الكنيس اليهودي في بوريم. تم تحويل هذا الكنيس على الأرجح لأسباب عسكرية ، في ضوء موقعه الاستراتيجي على الحدود مع أراضي قبائل البربر. [16] في الواقع ، حظر جستنيان جميع أماكن العبادة غير المسيحية في شمال إفريقيا ، في التشريع الذي جمع اليهود مع الوثنيين والزنادقة. لم يتم تطبيق هذا التشريع بصعوبة ، لكنه شكل سابقة لانتهاك المعابد اليهودية وطمس الاختلاف بين اليهود وغيرهم من غير المسيحيين. [17] مرة أخرى ، يمثل هذا الاختلاف بين الأهداف اللاهوتية للإمبراطورية وأهدافها البراغماتية وقدرتها على فرض تشريعاتها. تشير الفعالية الضعيفة للتشريعات إلى القوة المهيمنة للأخيرة في كبح العاملين السابقين ، اللذين تزامنا في هذه الحالة.

وجد اليهود أيضًا أنهم تم وضعهم في القانون في مكان ما بين غير المسيحيين والأغلبية المسيحية. على سبيل المثال ، طالب جستنيان بإظهار الفصح باعتباره تابعًا لعيد الفصح في الحالات التي يقع فيها الأول قبل الأخير ، مُنع اليهود من الاحتفال به في يومه المحدد ، واضطروا إلى تأخيره. [15] كما مُنع اليهود من الإدلاء بشهادتهم بشأن المسيحيين في محكمة قانونية - وهو قيد موجود بالفعل في قانون ثيودوسيان - على الرغم من أن جستنيان خفف هذا القيد في 537 للسماح لهم بالشهادة في قضايا بين الأفراد المسيحيين والدولة. هذا الامتياز لم تتمتع به أي مجموعة أخرى غير مسيحية. [16] مرة أخرى ، ضحت الدولة بالتبعية العقائدية لليهود من أجل الحصول على فوائد عملية ، في هذه الحالة شهادة ضد أولئك الذين واجهوها في المحكمة.

أسئلة الخطاب اليهودي الداخلي - التي يمكن ، بموجب قانون ثيودوسيان ، أن تحكيمها المحاكم اليهودية فقط - يمكن ، بموجب قانون جستنيان ، أن تتخذها الدولة ، [18] وهي سلطة لم يتوانى جستنيان عن استخدامها. في 553 على سبيل المثال ، طلب جستنيان أن تستمر القراءة العامة لأسفار موسى الخمسة في اللغة العامية ، بدلاً من العبرية ، ونهى تمامًا قراءة أسفار موسى الخمسة. مشنا. [19] In this way, Justinian not only restricted the religious freedom of the Jews, but also expanded his own power in order to reinforce the principle that, "in theory, there is no area that falls outside of the Empire's legislative power". [7] Justinian's restrictions were, however, poorly enforced. Ironically, what little enforcement they did enjoy contributed to a notable growth in Jewish culture and liturgy. For instance, the banning of the reading of مشنا prompted Jewish scholars to write the piyutim, important works of poetry which refer strongly to the مشنا. Because these were not banned by the Civil Code, they afforded Jews the ability to circumvent it. Accordingly, this form of religious expression flourished under Justinian. [20]

Although the Justinian Code remained in force in the Eastern Empire until the ninth century, [10] the period following Justinian's reign was generally characterized by toleration of non-Christians, particularly the Jews. However, during the Byzantine–Sasanian War of 602–628 many Jews sided against the Byzantine Empire in the Jewish revolt against Heraclius, which successfully assisted the invading Persian Sassanids in conquering all of Roman Egypt and Syria. In reaction to this, anti-Jewish measures were enacted throughout the Byzantine realm and as far away as Merovingian France. [21] Soon thereafter, in 634 the Muslim conquests began, during which many Jews initially rose up again against their Byzantine rulers. [22] During this time Heraclius became the first emperor to force the conversion of Jews to Christianity. [23] Following his death, and until 1204, the Jews suffered only three notable legal persecutions, the sum of whose span was roughly fifty years. [24] It is even debated whether the first of these—the anti-Jewish measures passed during the reign of Leo III the Isaurian—could be considered a persecution. [25] The second of these, during the reign of Basil I from 867 to 886, briefly punctuated the tolerance of the ninth century. [23] The last of these persecutions took place under John Tzimiskes, who reigned from 969 to 976. Accordingly, there were no recorded legal persecutions of the Jews for nearly two and a half centuries following his reign. [25]

In fact Samuel Krauss writes in his famous work on Byzantine Jewry that Constantinople at the time of the Byzantine Empire was "the center of the Jewish, Samaritan and Karaite scholarship". Eleazar ben Killir a Byzantine Jew from a Greek-speaking area wrote his famous piyutim, which are still in use in the most Machzorim and became the teacher of all paytanim who came after him. [26] Asaph the Jew wrote in Byzantium the first Hebrew medical treatise. [27]

ال Sefer Yosippon was written down in the 10th century in the Byzantine south Italy by the Greek-speaking Jewish community there. Judah Leon ben Moses Mosconi, a Romaniote Jew from Achrida edited and expanded the Sefer Josippon في وقت لاحق. [28] [29] This community of Byzantine Jews of southern Italy produced such prominent works like the Sefer Ahimaaz of Ahimaaz ben Paltiel, the Sefer Hachmoni of Shabbethai Donnolo, the Aggadath Bereshit and many piyyutim. [30] [31] [32] [33] [34] The liturgical writings of these Romaniote Jews, especially the piyyut were eminent for the development of the Ashkenazi Mahzor, as they found their way through Italy to Ashkenaz and are preserved to this day in the most ashkenazi mahzorim. [35] Like in the case of the Hellenistic Jewish authorship some of the Byzantine Jewish manuscripts show the use of the Greek language in religious and communal aspects. The language of this manuscripts is not in Ancient Greek, but rather in an older form of Modern Greek. These texts are the oldest known written texts in Modern Greek. [36] Beside these Rabbanites and as a part of the Empire's Romaniote Jews, important Karaite communities like the Constantinopolitan Karaites and the Karaites of Adrianople flourished and produced eminent personalities for the Karaite movement like Caleb Afendopolo, Elijah Bashyazi, Aaron ben Joseph of Constantinople, Aaron ben Elijah, Judah Hadassi and other. [37]

In the twelfth century, there were about 2,500 Jews in Constantinople, 2,000 Jews in Thebes and 500 Jews in Thessalonica. Halmyrus, Rhaedestus, Chios, and Rhodes each housed 400 Jews. [38] Also, there were about 300 Jews each in Corinth and Samos, and 200 Jews in Gallipoli. [39]

It was in the 12th century that the passing Crusaders wrought havoc upon the Jewish communities of Byzantium, in a foretaste of what the later Latin occupation would bring upon the Byzantine Christians. Although most crusading bands did not adopt a policy of violence or forced conversion against the Jews, the First Crusade certainly undertook an anti-Jewish face in certain communities. Because the Crusade was undertaken with the goal of "subjugating all non-believers to the faith," many crusaders compelled Jews to convert on pain of death, and there is a large number of recorded cases of mass suicides within Jewish communities—particularly among Jewish maidens—in order to avoid such conversions. [40]

The Fourth Crusade further degraded the position of Byzantine Jews. As smaller states separated from a weakened empire, the rulers of these states found themselves more capable of enforcing legislation than their Byzantine counterparts. The most powerful protection on the rights of Jews—governmental impotence to enforce laws—was thus abolished. Theodore Doukas, who crowned himself emperor of Epiros after he conquered Thessalonica, was known for his persecution of the Jews, which began in 1229, a year before the end of his reign. [25] Theodore's disdain for the Jews is well-established. Still, his waiting until 1229—five years after capturing Thessalonica and declaring himself emperor—indicates that antisemitism may not have been the cause of his anti-Jewish edicts. Rather, they appear to have been motivated by a desire to confiscate Jewish property at a time when his empire was short of funds. This explains the expropriations of Jewish property under Theodore, as well as his regime's abstention from religious persecution for its own sake. [41]

John Vatatzes, the emperor of Nicaea, commenced legal persecution of the Jews in 1253. [25] Unlike Theodore, Vatatzes ordered that the Jews within the Empire of Nicaea be converted to Christianity, though he did not order the expropriation of Jewish property. [42] Although these measures began only a year before Vatatzes' death, they seemed to have set a precedent of persecution which his son, Theodore II Laskaris, followed. [25]

It was in this environment of persecution that the Palaiologoi rose to the imperial throne. Michael VIII Palaiologos largely ended persecution of the Jews. Bowman writes the following:

Michael VIII summoned the Jewish leaders in his realm and invited them to support him as emperor. Thus Michael's first act toward the Jews […] was the revocation of John Vatatzes's order of forced baptism. At the same time, however, he made it clear to the Jews that he expected them to show their appreciation for his assistance. [42]

Michael's road to the throne had been of questionable legality, and that fact earned him many enemies. Additionally, he oversaw an empire which was strongly dependent on foreign powers, and had an immense need for gold to fund its great military expenses. It is not surprising, therefore, that he turned to the Jews and other minorities (most notably the Armenians) as a source of support in an embattled state of affairs, and when the ethnic majority and the mainstream elite had grown unfriendly toward him. [43]

Andronikos II Palaiologos followed his father's precedent. The tolerance of Andronikos was quite notable, even drawing condemnation from Patriarch Athanasius III of Alexandria, against what he saw as "excessive" tolerance of Jews and other non-Christians, in particular for permitting them to live amongst Christians. [44] The patriarch's complaint indicates that, in spite of the tolerance of the Palaiologoi, the norm of imperial law was to require non-Christians to live separately from Christians. This apparent trend of segregation between the peoples of Byzantium, which certainly included the Jews, is confirmed in a letter by John, bishop of Citrus, in the latter half of the twelfth century, which declared that, "People of alien tongues and alien beliefs, such as Jews, Armenians, Ishmaelites, Hagarites and other such as these were permitted from of old to dwell in Christian countries and cities, except that they had to live separately and not together with the Christians". [45] In Constantinople, there was a Jewish quarter near the eponymous gate in the modern Yenikapı area. [46]

By the fourteenth century, the Jewish question of Byzantium seemed to be most concerned with Venetian Jews. Venetians had come to reside in the Empire in large numbers by the early 14th century, and treaties between the Empire and Venice granted the Venetians living in the empire, including Jews of Venetian origin, special privileges, though they also carried certain minor economic prohibitions. Under the aegis of these treaties, Venetian Jews could buy, sell or rent land anywhere in Constantinople. They also enjoyed a more favorable tax structure than Byzantine citizens, as well as the freedom of movement and settlement anywhere in the Empire. [47]

Further complicating this legal status, some Jews obtained Venetian citizenship either "by coming from areas subject to the Republic or by purchasing naturalization", thus obtaining the same privileges as Venetian nationals in the Empire. [48] At this time, the Empire was in rapid decay, and could not seriously enforce laws intended to curtail these rights and regain economic control within its borders. Thus, an exception to the general trend of Byzantine history emerged during this century, whereby Jews were entitled to a broader set of rights than Christians. However, it is important to note that these liberties were conferred based on their being Venetian, not based on their Jewish identity. Non-Venetian Jews did not profit from the Venetian-Byzantine treaties, and non-Jewish Venetians enjoyed the same liberties as their Jewish compatriots.


The Byzantine vs. The Roman Empire

The Byzantine empire, which lasted roughly one thousand years (established in 330 A.D. by Constantine, conquered in 1453 by the Ottoman Turks), grew out of the previous Roman empire (which lasted roughly five hundred years, from year 31 B.C.E. to 476 A.D.) to the east. The growth of the Byzantine empire out of the Roman empire directly resulted from the political and military turmoil toward the end of the Roman empire’s time. In 285 A.D., the Roman emperor Diocletian divided the Roman empire in half in an effort to manage the empire more efficiently. He helped to establish the tetrarchy, a political unit of three emperors who were supposed to work hand in hand to manage the empire’s territory. However, after Diocletian voluntarily retired from the emperor’s position, the two other members of the tetrarchy, Maxentius and Constantine, began a civil war against each other for control of the whole empire. Constantine eventually defeated Maxentius, and credited his victory to the Christian god. He subsequently established Christianity as the official religion of the Roman empire and moved the capital of the Roman Empire to the city of Byzantium, or “New Rome,” in the east. Constantine later renamed the city of Byzantium after himself, calling it Constantinople, which remained the capital of the Byzantine empire for the remainder of the Byzantine empire’s existence. Soon after Constantine’s death, the two empires became officially divided, and the Roman empire fell roughly one hundred years later.

There are certain similarities between the two empires, though they lasted during different time periods. Both the Byzantine and the Roman empires were centers of trade, and much of the wealth in the empires was generated through their extensive trade routes. During the Pax Romana (peace of Rome) trade flourished in the Roman empire. Widespread roads were built all throughout the empire, which aided in land transportation and general travel/communication between cities. The Byzantine capital of Constantinople was located at a key location for water travel and trade between Asia (through the Black Sea) and the rest of Western Europe (through the Mediterranean Sea). Therefore, the Byzantine Empire was able to support merchants and traders.

Additionally, both empires established large-scale building projects. The Roman Empire established aqueduct systems throughout their empire to distribute fresh water into cities and towns, and this water often was carried from faraway sources. The Roman Empire under Vespasian and the Flavian Dynasty was especially influential in constructing large buildings and is known for its ambition in construction projects. For example, Vespasian began the building process of the Flavian Amphitheatre (more commonly known as the Coliseum of Rome). His son Titus later finished construction of the Coliseum. In the east during the Byzantine Empire, the emperor Justinian constructed the Hagia Sophia. The reign of Justinian and information concerning the Hagia Sophia church is more fully outlined in sections below dedicated to those topics.

Key differences between the two empires concern their religions, relative amount of conquered territory, and their practices in artistry. Up until the Edict of Milan in 317 under Constantinople, which legalized Christianity throughout the empire and emphasized religious tolerance, the Roman empire was primarily pagan in nature. The official Roman pantheon drew much of its inspiration from the Greek gods. In contrast, the Byzantine Empire was officially Christian in nature throughout much of the heights of its reign, and specifically was Eastern Orthodox in nature after the Great Schism between the Roman Catholic church in the West and the Eastern Orthodox church in the East in 1054 CE. However, during the beginning centuries of the Byzantine empire paganism retained a significant role in the lives of many people. Even as orthodox Christianity remained the prominent religion in the empire throughout its thousand-year duration, due to the extensive trade and amounts of travelers throughout the region, other religions and cultures were tolerated more in Constantinople than in other areas throughout the middle ages.

Though both empires were quite expansive in nature, the Roman Empire ultimately covered more land area and territories than the Byzantine Empire, and this is due largely to the militaristic and disciplined structure of the Roman Empire. At its peak, the Roman Empire reached into regions of the British islands, Germania, Spain, parts of North Africa, and much of Asia Minor. In contrast, at the height of Byzantine militaristic power under Justinian throughout 527-565 CE, only some of the wealthy areas in Italy and parts of North Africa and Spain were reconquered. (Since the Roman Empire had fallen roughly fifty-seventy years prior, much of the area had to be re-conquered and occupied).

Roman art, especially sculpture, focused much more on imitating the true form of people and objects. Much of Roman art drew on the precepts founded in Greek art and architecture. Artwork was often funded by patricians and decorated triumphal columns or celebrated Roman achievement and advancement. Unlike Roman art, Byzantine art appears to the modern viewer to have made few attempts to mimic reality. Images are often two-dimensional and flat, and is anti-naturalistic in its most basic form. Art in the Byzantine Empire was largely dedicated to religious and imperial purposes, and decorated the interior of churches most prominently. However, the advent of iconoclasm in the late 700’s sparked a debate over the use of figural imagery in religious artwork, and at times resulted in the destruction of previous religious artistic depictions. Further description of art in the Byzantine Empire is outlined in the section below regarding Byzantine art.

All empires come to an end with time, and the Byzantine and Roman empires are similar in that their end was predicated by a slow decline. These declines were characterized by slow losses of territory and lack of strong leadership. The Byzantine empire extended the influence of the Roman empire after the fall of the Roman empire by incorporating similar themes of leadership, prioritization in building, and focus on trade in their structure, but altered the cultural sentiments of the Roman empire through its own religions, relative focus on military conquest, and artistic styles.


Related For 10 Facts about Byzantine Empire

10 Facts about Christopher Newport

Facts about Christopher Newport present the interesting information about the English privateer and seamen. He was born in 1561

10 Facts about Craig and Bentley

Here are some interesting information on Facts about Craig and Bentley. Have you ever about Bentley case? كان

10 Facts about Black Tuesday

Let’s find out the interesting facts about Black Tuesday by reading the below post. The Black Tuesday is the

10 Facts about Charles 1st Execution

Facts about Charles 1st Execution talk about one of the important events in the British history. Charles I was


The arrival of Emperor Michael VIII began the decline of the empire. During his mandate, the Turkish army was in charge of reducing the dominions of the Byzantine Empire. The changes that took place in المجتمع, also originated its fall, mainly on the part of the settlers and workers because they had to pay high taxes, and they decided to give up their lands.

  • At first, the empire’s إقليم included Greece, Egypt, Turkey, Romania, Syria, Palestine, and Mesopotamia.
  • إنه تعداد السكان was very varied.
  • The settlers preferred to call themselves “رومية“.
  • The name Byzantine Empire was given in the sixteenth century by Hieronymus Wolf.
  • They adopted الهيلينية traditions and Greek language.
  • The heyday of the empire came during the reign of Justinian I.
  • ال crisis stages of the empire were the 6th and 7th centuries.

An Advanced Economy

For many centuries, the Byzantine economy was among the most advanced in all of Europe and the Mediterranean. As a prime trading location, Constantinople thrived by buying and selling goods with many parts of Europe, Asia and North Africa. Silk was a major export and this helped keep the empire's economy well ahead of the declining conditions in the Roman Empire. However, the Crusades would later diminish the economy and increased taxation to support these missions have been pinpointed as one reason for the empire's eventual decline.


Society in the Byzantine Empire - History


Silver reliquary
Nea Iraklia, late 4th century

"God-protected" Byzantine society had a strictly hierarchical structure and a centralized authority in accordance with absolutist concepts. The Emperor "by the grace of God" together with his family and court were at the tip of the social pinnacle.

The local aristocracy, state functionaries, senior military officers, and large landowners were all members of the upper class. The middle class comprised the urban population of merchants, industrialists, and owners of medium-sized landed properties, while the populace, that is, the lower class, was made up of wage-earners and paupers.

The clergy did not form a distinct class, despite the fact that they enjoyed special privileges they were distributed throughout all the social levels. Slaves did exist, although the state preferred their redemption to their subjugation.

There was an extensive network of small and large towns linked by a road system which carried a multiplicity of products to and from much frequented seaports. It was the village, though, that provided the basis of the financial system of the Byzantine state, and served as the primary unit of production. Thus, the growth and development of the institution of land ownership, and the well-being of the farming community were inseparably bound up with the rise and fall of the empire.

The organized guilds of craftsmen and artisans in the towns produced goods destined for demanding purchasers. Daily life, profoundly influenced by the commandments of the Christian religion, revolved around the home, in which women devoted themselves to the upbringing of their children, and various public places, where men sought relaxation in their leisure hours.


شاهد الفيديو: تاريخ 12 الوحدة الثالثة الدرس التاني الإمبراطورية البيزنطية ح2 جاهزة (ديسمبر 2021).