القصة

كنيسة العمل


تأسست كنيسة العمل من قبل جون تريفور ، وهو قس موحد سابق. أقيمت الخدمة الأولى في مانشستر في أكتوبر 1891. وسرعان ما تم إنشاء كنائس عمالية أخرى في مدن صناعية أخرى بما في ذلك بارنسلي وبرمنغهام وبرادفورد وبولتون ودندي وهاليفاكس وليدز ولندن ونوتنجهام وأولدهام وبليموث وولفرهامبتون.

تم تشكيل هذه الكنائس أحيانًا ردًا على دعم وزراء الكنيسة للمرشحين الليبراليين والمحافظين في الانتخابات البرلمانية. على سبيل المثال ، تم تشكيل كنيسة برادفورد العمالية في عام 1892 بعد أن دعم وزير غير ملتزم مرشح الحزب الليبرالي ضد الاشتراكي بن ​​تيليت في الانتخابات العامة لعام 1892. بحلول عام 1895 كان هناك أكثر من خمسين من هذه الكنائس العمالية في بريطانيا.

كان جون تريفور وأتباعه اشتراكيين مسيحيين يؤمنون بأن الحركة العمالية يمكن أن تكون القوة الدافعة للحصول على "ملكوت الله على الأرض". كان العديد من الاشتراكيين البريطانيين البارزين نشطين في الكنيسة العمالية ومن بينهم كير هاردي وبن تيليت وتوم مان وفريد ​​جويت وفيليب سنودون ومارجريت ماكميلان.

عندما عُقد مؤتمر في برادفورد لتشكيل حزب العمل المستقل ، نظم جون تريفور خدمة كنسية لمرافقة الحدث. تشير التقديرات إلى أن أكثر من 5000 شخص حضروا الخدمة في كنيسة برادفورد للعمل.

اجتذبت كنائس العمل عادة تجمعات تتراوح بين 300 و 500 شخص. بلغ متوسط ​​عمر دندي 400 شخص ولكن اضطر إلى إغلاق الأبواب عندما تحدث كير هاردي في اجتماع واحد. كانت كنيسة العمل في هاليفاكس واحدة من أكثر المصلين شعبية وجذبت بانتظام. كانت الخدمة الاعتيادية (1) ترنيمة ، (2) قراءة ، (3) صلاة (4) جوقة ، (5) إخطارات وجمع ، (6) ترنيمة ، (7) عنوان ، (8) ترنيمة ، (9) دعاء. التراتيل المستخدمة مأخوذة من كتاب ترنيمة كنيسة العمل، وعلى الرغم من أنها تضمنت بعض الترانيم التقليدية المعتمدة ، إلا أنها تتألف بشكل أساسي من الأغاني والقصائد الاشتراكية التي كتبها إدوارد كاربنتر وتشارلز كينجسلي وويليام موريس. تميل قراءات الكنيسة إلى أخذها من أعمال الكتاب الاشتراكيين وليس من الكتاب المقدس.

شاركت معظم كنائس العمل في الأعمال الخيرية. كنيسة العمال في لندن ، بقيادة بول كامبل ، محرر جريدة اشتراكي مسيحي مجلة ، ومارغريت ماكميلان ، أنشأت مدرسة ، في حين قاد D.B.Foster في ليدز ، حملة لتحسين حالة الأحياء الفقيرة في المدينة. كان جون تريفور في مانشستر يدير مأوى للمشردين وقدم نادي سندريلا للأطفال المحرومين في دينزغيت.

بدأ جون تريفور بنشر مجلة شهرية ، نبي العمل في يناير 1892. كان الشعار الموجود على الغلاف هو "الله ملكنا" ولكنه تغير لاحقًا إلى "ليكن العمل أساس المجتمع المدني". نتج عن ذلك شكاوى لأن كلمة الله لم يتم تضمينها وفي النهاية عاد تريفور إلى الشعار الأصلي. نبي العمل استمرت حتى عام 1898 عندما تم استبدالها بالأصغر ، ربع السنوية ، سجل كنيسة العمل.

ترك جون تريفور كنيسة العمل في عام 1900. وبدون قيادته ، تدهورت الكنيسة. كان هناك انتعاش قصير بعد الانتخابات العامة عام 1906 ولكن مع اندلاع الحرب العالمية الأولى ، لم تعد كنيسة العمال موجودة.


الكنيسة والاتحادات

يعتبر الدفاع عن النقابات العمالية الناشئة في أواخر القرن التاسع عشر في أمريكا فصلًا مشرقًا في تاريخ الكنيسة الكاثوليكية في الولايات المتحدة. عندما كان الفاتيكان العصبي مستعدًا لشطب النقابات العمالية باعتبارها من النوع & # 147s السرية التي عارضتها الكنيسة منذ فترة طويلة ، دافع الكاردينال جيمس جيبونز من بالتيمور عن فرسان العمل في روما وأوقف إدانة الفاتيكان للنقابات الأمريكية والإنجازات التي ساعدت في ذلك. تحتفظ الكنيسة بولاء الطبقة العاملة.

دفاع جيبونز عن فرسان العمل ربما كان له أو لم يكن له تأثير كبير على تأييد البابا ليو الثالث عشر & # 146 لتنظيم العمل في المنشور عام 1891. ريروم نوفاروم ، لكنها حددت نمطًا من الدعم الكاثوليكي للنقابات العمالية الذي استمر في الولايات المتحدة لمدة قرن. بدا هذا الدعم مبررًا من جديد عندما لعب & # 147 المستقل المستقل للحكم الذاتي النقابي & # 148 تضامن دورًا حاسمًا في انهيار الشيوعية الأوروبية في الثمانينيات.

لكن الزمن والحقائق الاجتماعية تتغير. كان على العقيدة الاجتماعية للكنيسة أن تأخذ في الاعتبار الحقائق الاقتصادية والديموغرافية والمالية الجديدة ، وقد تطلبت هذه العملية أحيانًا إعادة التفكير بجدية في نهج الكنيسة في السياسة العامة والمواقف التي يتخذها قادة الكنيسة عادة بشأن قضايا محددة . وبالمثل ، يجب أن تأخذ العقيدة الاجتماعية في الاعتبار الحقائق المتغيرة للنقابات العمالية الأمريكية: أحد أبرزها أن غالبية أعضاء النقابات ينتمون الآن إلى نقابات عمال القطاع العام ، وليس نقابات في القطاع الخاص. معظم العمال الأمريكيين المنتمين إلى نقابات اليوم هم عمال حكوميون.

قوبلت فكرة النقابات العمالية في القطاع العام بمقاومة من الليبراليين المتشددين مثل فرانكلين دي روزفلت ورئيس AFL-CIO جورج ميني. الآن بعد أن أصبحت نقابات القطاع العام جزءًا كبيرًا من المشهد الأمريكي ، فإن بعض المخاوف النظرية التي نوقشت قبل أن يصبح عمال الحكومة نقابيين لم تعد مجرد نظرية.

عادة ما يثير علماء الاجتماع ثلاثة تنبيهات حول السمة المميزة لنقابات عمال القطاع العام: يمكن لنقابات القطاع العام أن تشوه أسواق العمل من خلال تسييس التوظيف وفصل نقابات القطاع العام التي تميل إلى ممارسة ضغوط جدية على المالية العامة (التي يتعامل معها السياسيون الضعفاء ، الذين يسعون للحصول على دعم انتخابي ، على أقل تقدير. الكثير مخطئ) وتميل نقابات القطاع العام إلى التقليل من جودة الخدمات العامة (من خلال زيادة صعوبة تطبيق معايير & # 147 الحكومة الجيدة & # 148 النقابية الأمريكية التي تم دعمها مرة واحدة).

يمكن إضافة التحذيرات إلى المصلحة الذاتية لنقابات القطاع العام في توسيع الحكومة (المزيد من الحكومة = المزيد من الوظائف المزيد من الوظائف الحكومية = المزيد من أعضاء AFSCME ، NEA ، وغيرها من النقابات العملاقة في القطاع العام) مقاومة الحكومة المنظمة النقابية يجب تغيير العمال (هل يشك أي طالب جاد في التعليم الابتدائي والثانوي الأمريكي في أن الإخفاقات الهائلة والمأساوية للإنسانية في المدارس العامة الأمريكية من رياض الأطفال وحتى الصف الثاني عشر لها علاقة بالنقابات & # 146 بمقاومة معايير الأداء للمعلمين؟) تضع نقابات القطاع العام وحلفائها السياسيين كرهائن للعمليات المعتادة للديمقراطية (انظر & # 147Wisconsin & # 148) والطرق التي تطالب بها نقابات القطاع العام & # 146 بمطالبة أجور ومزايا أعلى باستمرار بتشويه المالية العامة واستنزاف الموارد من المجالات الأخرى التي تكون فيها العدالة الاجتماعية على المحك.

حق العمال في التنظيم هو مسألة ثابتة في العقيدة الاجتماعية الكاثوليكية. لكن العمل المنظم ، مثل أجزاء أخرى من المجتمع ، لديه مسؤوليات تجاه الصالح العام. لن يحسد أحد على نقابة على حقها في الدفاع عن النقابة التي سبب وجودها. لكن عندما تدافع النقابات عن نفسها فقط ، على حساب بقية المجتمع (وفي حالة أمريكية رئيسية ، على حساب الأطفال الفقراء في المدينة الداخلية) ، يكون هناك خطأ ما.

كان التضامن في بولندا حركة تجديد اجتماعي وثقافي وأخلاقي وسياسي. سيكون من الصعب أن نقول ذلك عن الاتحاد الأمريكي لموظفي الولايات والمقاطعات والبلديات أو جمعية التعليم الوطنية ، تمامًا كما أنه من المستحيل إجراء مقارنة بين أعضاء AFSCME أو NEA في القرن الحادي والعشرين وأعضاء النقابات في ما قبل -1960 AFL-CIO (ناهيك عن فرسان العمل في مصانعهم المستغلة للعمال). مناشدات تجربة التضامن ، أو التقاليد & # 147 ، & # 148 كسبب كاثوليكي لتأييد نقابات القطاع العام بدون انتقادات & # 146 مطالب لا تربيع بسهولة مع الواقع أو العقيدة الاجتماعية الكاثوليكية.

جورج ويجل هو زميل أول متميز في مركز الأخلاق والسياسة العامة في واشنطن العاصمة.

كن من محبي الأشياء الأولى على فيس بوك , الاشتراك في الأشياء الأولى عبر RSS والمتابعة الأشياء الأولى على تويتر .


الحفاظ على الإيمان بالعمل: هل يمكن للنقابات والكنائس الحفاظ على صداقتهم الطويلة؟

خلال معظم تاريخ أمريكا ، تمتعت النقابات العمالية بدعم الزعماء الدينيين وأتباعهم. لكن هذه العلاقات تظهر بوادر تفكك ، حيث تحتضن النقابات اليسار الراديكالي وتعارض أولويات قادة الكنيسة.

قالت ليندا شافيز طومسون ، نائبة الرئيس التنفيذي في AFLCIO ، حول العلاقات بين الدين والحركة العمالية ، في آخر يوم للعمال من القرن العشرين ، أنها اختارت مخاطبة أبناء الرعية الكاثوليك في كنيسة سيدة غوادالوبي في الشمال. دنفر.

وقالت شافيز طومسون إن الكنيسة الكاثوليكية تضع كرامة الفرد في "مركز رسائلها الاجتماعية". هذا الاهتمام بالكرامة الإنسانية هو أساس الشراكة الطويلة الأمد بين النقابات العمالية والكاثوليكية والعديد من المسيحيين واليهود وغيرهم من المؤمنين ، ولكنه أيضًا سبب انحسار الروابط بين بعض الكنائس والعمل في السنوات الأخيرة. تتزايد مخاوف الكنائس من أن النقابات هي مصدر رئيسي لتمويل المرشحين السياسيين المعارضين للقيم التقليدية. بالإضافة إلى ذلك ، يتضاءل رابط الدعم التقليدي للنقابات للعمال ذوي الياقات الزرقاء المناضلين والمهاجرين مع وصول عضوية النقابات في القطاع الخاص إلى أدنى مستوياتها التاريخية ، ومع تركيز النقابات على تنظيمها على الموظفين العموميين ذوي الدخل المرتفع والمعلمين وغيرهم من المهنيين.

يحاول AFL-CIO عكس هذه الاتجاهات وتقوية روابط العمل الكنسي. نجاحها غير مؤكد.

تاريخ مسكوني للدعم

على الرغم من أن الكنيسة الكاثوليكية هي تاريخيًا أكثر دعاة الكنيسة شهرة وتنظيمًا للنقابات العمالية الأمريكية ، إلا أنها ليست وحدها.

كانت الكنائس البروتستانتية من دعاة الاتحاد خلال العصر التقدمي في مطلع القرن العشرين. بينما كانت الكنيسة الكاثوليكية لا تزال تخدم المهاجرين على متن القارب ، قدم القادة البروتستانت في حركة الإنجيل الاجتماعي بعض الدعم لنشاط قائم على الإيمان وطموح. لكن المونسنيور جورج هيغينز ، الناشط العمالي الكاثوليكي البارز ، رأى حدود الحركة. في العمل المنظم والكنيسة هو يكتب:

كما كان اليهود نشيطين في الحركة العمالية. تأسست لجنة العمل اليهودي في نيويورك عام 1934 من قبل قادة ائتلاف من المجموعات بما في ذلك الاتحاد الدولي لعمال الملابس للسيدات ، وعمال الملابس المندمجين في أمريكا ، ودائرة العمال ، والجمعية اليهودية اليومية للأمام. لكن تركيز اللجنة كان على إخراج اليهود من أوروبا ودخولهم بأمان إلى الولايات المتحدة. في وقت لاحق فقط ، في الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي ، أصبحت مجموعة حركة عمالية تقليدية.

كتبت جوليا فيتولو مارتن في وول ستريت جورنال. على الرغم من أن التسلسل الهرمي للكنيسة الأمريكية كان إلى حد كبير جذور الطبقة العاملة ، كان الفاتيكان غير مرتاح لمفهوم الاتحاد العمالي. رفضت الكنيسة الخطاب النقابي للحرب الطبقية ، وطقوس الأخوة النقابية (المصافحة السرية وما شابهها) تذكر قادة الكنيسة بالكثير من الجماعات المناهضة للكاثوليكية مثل الماسونيين. علاوة على ذلك ، لم يرحب بعض قادة النقابات بالمهاجرين الكاثوليك. ومع ذلك ، كانت النقابات تنجذب حتماً إلى المهاجرين كمصدر للأعضاء ، ورأت الكنيسة أن عليها أن تتكيف معهم.

أدرك الكاردينال جيمس جيبونز من بالتيمور أن الكثير على المحك في صداقة الكنيسة المتزايدة للنقابات. يكتب فيتولو مارتن ، "في مجتمع تعددي ، يمكن للناس أن يبتعدوا عن إيمانهم إذا فعلت الكنيسة شيئًا مزعجًا بما يكفي لإبعادهم." يعتقد جيبونز أن "العمال هم أعضاء الكنيسة الأساسيون" ويجب "إقناعهم بالبقاء في الكنيسة".

في مذكرة عام 1886 وافق عليها الأساقفة الكاثوليك الأمريكيون ، كتب جيبونز:

في جزء لا بأس به بسبب دفع الكاردينال جيبونز ، ستلعب الكنيسة الكاثوليكية دورًا رائدًا في "دعم الأهداف المشروعة للعمال ، مثل الأجور العادلة ، وفي تخفيف دوافعهم الراديكالية" ، على حد تعبير فيتولو مارتن. استمر الحماس للنقابات حتى السبعينيات حيث بلغ التنظيم العمالي للقطاع الخاص ذروته.

من عام 1935 إلى عام 1955 ، كان ما يصل إلى 150 مدرسة عمالية في جميع أنحاء الولايات المتحدة تديرها الرعايا الكاثوليكية المحلية واليسوعيون وفروع رابطة النقابيين الكاثوليك خاصة في شيكاغو ودنفر وديترويت ونيو أورلينز ونيويورك وبيتسبيرج وسان فرانسيسكو. كتب هيغينز أن ما يسمى ب "كهنة العمل" الذين أدارهم بمساعدة المحامين وقادة العمال والمعلمين "أيدوا الحق الذي منحه الله للعمال في التنظيم والمفاوضة الجماعية". في مدارس العمل ، كان المهاجرون والعمال العاديون يحضرون في الليل وفي عطلات نهاية الأسبوع. يتذكر هيغنز أنهم "تلقوا تدريباً على أساسيات العمل المنظم ، وأساسيات مثل الخطابة ، والإجراءات البرلمانية ، والانتخابات الديمقراطية". "لقد حصلوا أيضًا على جرعة من تاريخ العمل الأمريكي والتعليم الاجتماعي الكاثوليكي."

ربما كان هيغينز ، الذي توفي العام الماضي ، الزعيم الديني الأكثر شهرة في الحركة العمالية وأحد "الكهنة العماليين". قاد قسم العمل الاجتماعي للأساقفة الكاثوليك ، وتوسط في النزاع بين مزارعي العنب وأتباع سيزار شافيز في كاليفورنيا ، وتعهد بعدم رفض دعوة للتحدث إلى جماهير النقابة. في عام 1990 ، منحه الرئيس بيل كلينتون وسام الحرية الرئاسي ، وهي أعلى جائزة تُمنح للمدنيين الأمريكيين.

كتب القس روبرت سيريكو ، المدافع عن السوق الحرة ورئيس معهد أكتون لدراسة الدين والحرية (www.acton.org) ، أن هيغينز كان له تأثير أخلاقي على النقابات العمالية بقدر ما كان مؤيدًا له: " كرس المونسنيور هيغينز حياته للمساعدة في ضمان حقوق العمال وتحسين الظروف التي يؤدون فيها مهنتهم في مكان العمل. لقد أحدث صوته الأخلاقي فرقًا ، ليس فقط في الدفاع عن حقوق العمال ولكن أيضًا عندما كسر الصفوف للتنديد بالنقابات عن الفساد والعنصرية والعنف ".

العمل الكبير مقابل الحرية الدينية

الباب السابع ، بند الحماية الدينية لقانون الحقوق المدنية لعام 1964 ، ربما يكون الجزء الأقل شهرة والأقل استخدامًا من هذا القانون التاريخي. وينص على أنه لا يمكن للنقابات إجبار العمال على دفع مستحقات النقابة إذا كان ذلك ينتهك معتقداتهم الدينية. لكن اللافت للنظر أن الموظفين اضطروا إلى الكفاح من أجل الدفاع عن حقهم ، حتى في المؤسسات الدينية.

في إحدى الحالات ، طُرد مدرس كاثوليكي من جامعة ديترويت ، وهي مدرسة يسوعية ، لأنه اعترض على شرط أن ينضم إلى جمعية التعليم الوطنية والشركات التابعة لها. فازت المعلمة ، التي عارضت دعوة النقابة للإجهاض ، بقرار من محكمة الاستئناف عام 1990. لكن الأمر استغرق ما يسميه محاميه "معركة طويلة وشاقة".

ثم هناك قضية روبرت بيرز ، المعمداني الجنوبي ، الذي كاد أن يفقد وظيفته كفني كهربائي في منشأة القوات الجوية في كيب كانافيرال التابعة لشركة لوكهيد مارتن ، عندما أثار اعتراضات دينية على عضوية النقابة. في "طلب الإعفاء من المستحقات الدينية" الذي قدمه في خريف عام 2000 ، كتب بيرز ، "بما أن الاتحاد يدعم المنظمات التي تدعم قضايا مثل الإجهاض والمثلية الجنسية والمواد الإباحية وغيرها ، بالمال الذي أجبرني أنا وآخرون على دفعه ، أنا الآن مضطر لأن أصبح شريكًا في أسباب ، وفقًا لرومية 1: 20-32 ، لا يمكن التوفيق بينها وبين حياتي كمسيحي ". لم يجد رؤساء بيرز هذا سببًا كافيًا وقاموا بطرده. لكن لجنة تكافؤ فرص العمل حكمت في النهاية لصالح بيرز ، مما دفعه إلى مقاضاة Local 610 من الرابطة الدولية للميكانيكيين لضمان الاعتراف الدائم باعتراضاته الدينية ، وسداد أتعاب محاميه ، ورد مستحقات النقابة التي أجبرها. للدفع.

دينيس روبي ، مدرس الفنون الصناعية في مدرسة هوبر هايتس سيتي بالقرب من دايتون ، أوهايو ، هو مؤمن ديني آخر لديه اعتراضات دستورية على سياسة الاتحاد. في عام 1995 ، قرأ نشرة للجمعية الوطنية للتعليم بعنوان "خداع اليمين الراديكالي ضد الجمعية الوطنية للتعليم". أدرك روبي ، وهو عضو في كنيسة الرب ، أن مواقف NEA بشأن قضايا مهمة تتعلق بالإجهاض واختيار المدرسة وتحديد النسل في المدارس كانت تتعارض مع مواقفه الخاصة. في العام الدراسي 1999-2000 ، طلب مسؤولو النقابة أن يخضع لاستجواب سنوي. للإعفاء من الرسوم النقابية ، طُلب من روبي ملء طلب مطول وجائر. وأوجب عليه الحصول على توقيع من "مسؤول ديني" يؤكد أن روبي ينتمي إلى الكنيسة التي قال إنه ينتمي إليها. تطلب الأمر من EEOC أن تحكم بأن محاكم التفتيش تنتهك القانون الفيدرالي.

امتنع مسؤولو النقابة عن وضع قاعدة EEOC ضدهم في قضية كاثلين كلاموت ، وهي معلمة أخرى. خاضت كلاموت معركة مع جمعية التعليم في أوهايو لمدة 18 شهرًا قبل أن تستسلم وتوافق على اتباع القانون وإرسال مستحقات اتحادها الإجباري إلى جمعية خيرية من اختيارها ، وهي جمعية السرطان الأمريكية.

يلاحظ بروس كاميرون ، الذي يقاضي العديد من القضايا لصالح NRTW ، أن النقابة قد ذهبت إلى حد إنكار اعتراضات الراهبة الدينية. يمثل كاميرون العديد من الأساتذة الذين يزيد عددهم عن 100 في نظام جامعات ولاية كاليفورنيا الذين يقولون إنهم حُرموا من الإقامة الدينية. ويذكر أن أولئك الذين يمثلهم "يائسون من إيجاد مخرج من الاضطرار إلى الاختيار بين إعالة أسرهم وإساءة إلى الله".

ولكن يجري إحراز تقدم. كما يلاحظ ستيفان جليسون من NRTW ، فقد بدأت الحكومة ببطء في دعم مطالبات حقوق العمال. يقول: "محامو المؤسسة ، أقنعوا لجنة تكافؤ فرص العمل (EEOC) على مر السنين باتخاذ موقف التقاضي لدينا ، صدقوا أو لا تصدقوا. غالبًا ما ترفع لجنة تكافؤ فرص العمل (EEOC) قضية من جانب الموظف ضد النقابة."

يتذكر جليسون أنه "قبل ثلاثين عامًا ، عندما دخلنا هذا المجال من التقاضي لأول مرة ، كان الموظفون الوحيدون الذين يمكن إعفاؤهم من شروط النقابة الإجبارية على أساس الدين هم أعضاء الكنائس القائمة ذات المذاهب المعادية للاتحاد. وقد حصر ذلك الإعفاء في كنيستين فقط هما المورمون والسبتيين ".

"الآن بعد أن رحل هيغينز ، أين إرثه؟" يسأل موقع AFL-CIO. "إنها في كل مكان حولنا. البذور التي كان يزرعها لعقود تنبت. هناك علامات لا حصر لها على قوة جديدة ناشئة ونشاط جديد في العلاقة بين الكنيسة الكاثوليكية والحركة النقابية."

يعمل AFL-CIO ورئيسه جون سويني بجد في محاولة للحفاظ على العلاقات التقليدية بين العمال والكنائس والمعابد اليهودية في أمريكا. في الواقع ، يدعي سويني أنه طور اهتمامًا بالنقابات بسبب تربيته الكاثوليكية من ذوي الياقات الزرقاء.

قال سويني: "كان والدي سائق حافلة ، وكانت والدتي عاملة منازل". "لقد كانوا مهاجرين من أيرلندا جاءوا إلى هذا البلد على أمل الحصول على حصة صغيرة فقط من الحلم الأمريكي.في منزلنا المتواضع في برونكس ، كان هناك ثلاثة أشياء أساسية في حياتنا: عائلتنا ، الكنيسة والاتحاد. "في خطاب ألقاه في روما عام 1996 ، قال سويني:

رد سويني على التحدي هو العمل في المنبر ، وهو مشروع ائتلافي مع اللجنة الوطنية بين الأديان للعدالة العمالية (NICWJ). هذا الجهد "يستدعي قيمنا الدينية من أجل تثقيف وتنظيم وتعبئة المجتمع الديني في الولايات المتحدة بشأن القضايا والحملات التي من شأنها تحسين الأجور والمزايا وظروف العمل للعمال ، وخاصة العمال ذوي الأجور المنخفضة".

على موقع NICWJ على الويب (www.nicwj.org) يكون التركيز واضحًا: التنظيم ، التنظيم ، التنظيم. أكبر يوم لتنظيم النقابات هو يوم الأحد قبل عيد العمال. يمكن أن يطلق عليها اسم: عملية المنبر. الهدف هو الدخول إلى الكنائس والتبشير برسالة النقابات المتشددة.

تسعى مبادرة "العمل في المنبر" إلى دعم واسع النطاق من أعضاء وقادة جميع الطوائف الدينية. في وقت مبكر ، تمكن البرنامج من تأمين الأموال من الحملة الكاثوليكية المؤثرة للتنمية البشرية ، التي رعاها الأساقفة الكاثوليك ومولتها مجموعة كنسية على مستوى البلاد. كما تمت المصادقة على المبادرة وجمعها من قبل اليهود والمسلمين وجميع الجماعات والتجمعات المسيحية.

في مايو ، كان AFL-CIO ممثلًا جيدًا في مؤتمر NICWJ في واشنطن العاصمة ، بعنوان "العمل النبوي: توحيد الدين والعمل من أجل العدالة في العمل". وكان من بين المتحدثين الرئيسيين أمين صندوق AFLCIO ريتشارد ترومكا وزعماء مسيحيون ويهود وإسلاميون.

يبدو أن تحالف AFL-CIO و NICWJ يلقي بعض النجاح. منذ أن بدأ العمل في مبادرة Pulpit في عام 1996 ، فتحت مئات الكنائس والمعابد في جميع أنحاء البلاد أبوابها ومذابحها في كل يوم عمل لقادة العمال.

على سبيل المثال ، سمح الكاردينال روجر ماهوني من لوس أنجلوس لسويني بإلقاء خطاب لأبناء الأبرشية في قداس الأحد في عام 2001.

"نحن أمة من المهاجرين ، ومع ذلك فإننا نزور الظلم يوميًا عند الوافدين الجدد إلى شواطئنا ، وهي مفارقة قاسية لا تضيع على أولئك منا الذين يتبادلون الخبرات كأبناء المهاجرين" ، أعرب سويني عن أسفه لأكثر من 1600 شخص ، بمن فيهم الحاكم الديمقراطي جراي ديفيس و مرات لوس انجليس المراسلين. في التأكيد على القضايا التي تهم الكاثوليك في كاليفورنيا ، دعا سويني إلى العفو عن العمال غير المسجلين.

انضم ماهوني ، وأخبر المصلين أنه "بينما يظل العمال المهاجرون جزءًا حيويًا من اقتصادنا ، فإن وضعهم كمهاجرين يجعلهم عرضة للعديد من أنواع الانتهاكات المختلفة في مكان العمل". روج لواحد من القضايا الرئيسية للعمل من خلال دعوة الكونغرس لرفع الحد الأدنى للأجور.

التنظيم في المقاعد

إنها ليست مجرد مبادرة "العمل في المنبر" التي تجمع المؤمنين من مذابح الكنيسة. هناك عدد من المجموعات وائتلافات المجموعات المكرسة لزيادة العلاقات بين الكنيسة والعمل. والعلاقات تتجاوز التجنيد. ليس من غير المألوف أن نرى الكنائس كمقر لتجمعات مناهضة للعولمة ، على سبيل المثال.

قال قس من الكنيسة المشيخية في مينيسوتا لمراسل للمجلة: "الدين والعمل معًا يخلقان نوعًا من التآزر". ساجوررز في مسيرة عاملة في دار التمريض. "أنا متحمس بشأن الائتلافات التي تتطور ، ولأننا نشهد الروابط الطبيعية بين الدين والعمل. كلانا شعب يتمتع بعقلية العدالة."

صلاة العامل

القس أليكسيا سالفاتيرا ، القس اللوثري والمدير التنفيذي لـ Clergy and Laity United for Economic Justice (CLUE) ، وهي جمعية بين الأديان ومقرها لوس أنجلوس تضم أكثر من 400 زعيم ديني في جميع أنحاء مقاطعة لوس أنجلوس يجتمعون معًا للاستجابة لأزمة العمال الفقراء "، يوضح أهمية بناء تحالف من الكنائس وجماعات المهاجرين والنقابات العمالية:

الجهود المبذولة لبناء العلاقات بين الاتحاد والكنيسة لها حدودها. يرى بعض المراقبين الدور الذي تلعبه المصلحة الذاتية في فك الروابط بين الكنيسة والعمل.

"إحدى الديناميكيات التي تغيرت بين الدين والعمل المنظم هي نتيجة الظروف الاقتصادية" ، كما يقول بروس كاميرون ، وهو قس عادي في الكنيسة السبتية ومحامي مثل العمال ضد نقاباتهم. "نظرًا لأن العمل المنظم يجعل صناعتنا الثقيلة أقل قدرة على المنافسة في السوق العالمية ، ويتم" تصدير "هذا العمل ، تفقد النقابات أعضاء في تلك الصناعات. لمحاولة تعويض ذلك ، تحولت العمالة المنظمة إلى تنظيم الموظفين العموميين والمدارس الخاصة الموظفين وموظفي الرعاية الصحية.

يقول كاميرون: "نظرًا لأن الكنائس غالبًا ما تدير المدارس ومرافق الرعاية الصحية كجزء من التوعية الدينية ، فقد وجدوا فجأة أن لديهم مشكلة" NIMBY "[" ليس في حديبي الخلفي "] مع العمل المنظم". "كان من الجيد تنظيم عمالة منظمة لموظفي شخص آخر ، ولكن عندما بدأوا في تنظيم موظفي وزارة الكنيسة ، حسنًا ، هذا شيء مختلف تمامًا."

لكن المبادئ أيضًا على المحك. لطالما كانت بعض الكنائس مثل المورمون ، والسبتيين ، والمينونايت ، من الناحية العقائدية مناهضة للاتحاد. ويظهر العديد من قادة النقابات اهتمامًا متزايدًا بالعمل مع الكنائس التي تساعد في التبشير بأجندة سياسة اجتماعية واقتصادية يسارية. هذه هي في الأساس طوائف بروتستانتية رئيسية ومجموعات فرعية من الكنائس الأخرى حيث لا يزال اليسار قوة كبيرة.

يقول لورانس ريد ، رئيس مركز ماكيناك للسياسة العامة (www.mackinac.org) في ميدلاند بولاية ميشيغان: "بين التسلسل الهرمي للكنيسة ، هناك القليل من الفهم الثمين لاقتصاديات السياسة السليمة". يجب أن تكون عبارة "لا يجب أن تسرق" أحد أعمدة عقيدة الكنيسة التي تدعم الملكية الخاصة ، ولكنك لن تعرف ذلك من تصريحات السياسة العامة لمعظم الطوائف الرئيسية. ولا ينطبق تحذير المسيح على إعادة توزيع الثروة في لوقا 12: 13-15 لا تمنع هذه الطوائف نفسها من تأييد المقترحات الأكثر ضررًا في أجندة العمل المنظمة من قوانين "الأجور الحية" إلى الرعاية الصحية المؤممة. لذلك بالنسبة لأولئك منا الذين يؤمنون بأشياء مثل العقد والتجارة الحرة والملكية الخاصة وخبز فطيرة أكبر بالنسبة للجميع ، ربما يكون من الجيد أن يتضاءل تأثير التسلسل الهرمي للكنيسة والعمل المنظم ".

إنها لحقيقة أيضًا أن النقابات العمالية لديها أعداء أقوياء بين المؤمنين بأمريكا. يدين AFL-CIO بسهولة "اليمين الديني" ، والجماعات المعارضة مثل التحالف المسيحي ، وجمعية الأسرة الأمريكية ، والتركيز على الأسرة ، ومجلس أبحاث الأسرة ، والرابطة الوطنية للمعلمين المسيحيين. أفادت صحيفة The Guardian البريطانية أن هؤلاء "المتطرفين الدينيين يشكلون تهديدًا كبيرًا لأولئك المرشحين الذين يمثلون على أفضل وجه العائلات العاملة في أمريكا" أخبار AFL-CIO في عام 1997.

لماذا الكراهية؟ يقول فيل كينت ، رئيس مؤسسة ساوث إيسترن القانونية ، لأن المزيد من النقابات انتقلت إلى اليسار ، فإن الكنائس الأقل تقليدية على استعداد لمد يد المساعدة لهم. في كتابه الجديد الجانب المظلم من الليبرالية: فك الحقيقة، يشير كينت إلى أن "كنيسة القديس تريندي تفقد أعضاء في جميع أنحاء أمريكا" فقط انظر إلى الكنائس الأسقفية والميثودية بينما تستمر دور العبادة الأكثر تحفظًا وتقليدية والكنائس المسيحية الإنجيلية في النمو على الصعيد الوطني. تظهر استطلاعات الرأي أن المزيد من الأمريكيين متعطشون للدين القديم ، وليس لدى الكنائس الليبرالية ما تقدمه لهم.

يقول تشارلز دبليو بيرد ، أستاذ الاقتصاد في جامعة ولاية كاليفورنيا في هايوارد: "الروابط بين الاتحاد والكنيسة في الطوائف البروتستانتية السائدة لا تزال قوية ومنحرفة كما كانت دائمًا. ومع ذلك ، بين الكنائس الإنجيلية غير الطائفية ، نادرًا ما تحصل النقابات التقليدية على جلسة استماع ".

إن ميل النقابات إلى الخوض في القضايا الاجتماعية هو الذي يوقعهم في المشاكل.

يشير ستيفان جليسون من المؤسسة الوطنية للحق في العمل (www.nrtw.org) إلى أن "القساوسة والوزراء ، حتى الكاثوليك ، انفصلوا علنًا عن النشاط النقابي". "لديك الآن أساقفة يدعمون علنًا قسائم المدارس وينتقدون بشدة مواقف النقابات بشأن الإجهاض ، وحقوق المثليين الخاصة والمزايا الصحية لمنع الحمل."

الكنائس على النقابية والعمل

"نعيد التأكيد على موقفنا بأن للعمال الحق في التنظيم عن طريق التصويت الحر والديمقراطي للعمال المعنيين. ويتحمل هذا الحق في التنظيم مسؤولية القيادة النقابية لحماية حقوق العمال ، لضمان حصول كل عضو على صوت متساو في العملية. من تنظيمها ، ولإنتاج عمالة ناتجة فقط عن الدخل المستلم ". قرار الكنائس المعمدانية الأمريكية ، 1981

الكنيسة المسيحية المُصلحة لأمريكا

"عضوية الكنيسة والعضوية في نقابة عمالية متوافقة طالما أن الاتحاد لا يضمن الخطيئة أو يناصرها في أنشطته العادية. وينبغي على أعضاء الكنيسة التوقف عن العضوية في أي نقابات تتعارض ممارساتها المشتركة بشكل واضح مع مبادئ كلمة الله لا يمكن للضمير المسيحي أن يتغاضى عن العضوية في نقابة إذا استمرت في ممارساتها الآثمة على الرغم من الاحتجاجات ضدها ".

"إننا نعيد التأكيد على حق واستصواب العمال في الولايات المتحدة في تنظيم وتشكيل النقابات. ونحن ندين الأجر المتزايد لمناهضة النقابات المتزايدة في الأمة اليوم والتي تطلب من الناس نسيان النضالات التي أدت إلى هذا الشكل من المفاوضات باعتباره مجرد طريقة لتسوية الخلافات ". تحالف الأساقفة الحضريين للكنيسة الأسقفية ، 1982

"عندما تقوم بتعيين العمال ، قم بتعويض العمال وعاملهم بإنصاف". سيدنا محمد الكريم القرآن

"القادة اليهود ، جنبًا إلى جنب مع نظرائنا الكاثوليك والبروتستانت ، دعموا دائمًا الحركة العمالية وحقوق الموظفين في تشكيل النقابات لغرض المشاركة في المفاوضة الجماعية وتحقيق العدالة في مكان العمل". ديباجة قرار الإنصاف في مكان العمل ، المؤتمر السنوي للمؤتمر المركزي للحاخامات الأمريكيين ، 1993

"من بين الحقوق الأساسية للإنسان ، يجب أن يُحسب الحق في تأسيس نقابات عمالية بحرية. وينبغي أن تكون هذه النقابات قادرة حقًا على تمثيل العمال والمساهمة في الترتيب الصحيح للحياة الاقتصادية. ومن الحقوق الأخرى حق المشاركة بحرية. في نشاط هذه النقابات دون خوف من الانتقام ". دستور راعوي للكنيسة في عالم اليوم ، المجمع الفاتيكاني الثاني ، 1965

"لا يستطيع الأدنتست السبتي أن ينضم إلى نقابة عمالية أو يدعمها لأن: 1) ولائه للمسيح يمنعه. 2) الكتاب المقدس لا يسمح بذلك. 3) قانون الله يرفضه. 4) مشورات روح النبوة 5) قانون الخدمة لا ينسجم معها. 6) إنه مخالف لنذور المعمودية. 7) من الواضح أن الكنيسة السبتية تحض على خلاف ذلك ". السبتيين والنقابات العمالية بواسطة دبليو ملفين آدامز

يقول غليسون: "نظرًا لأن التسلسل الهرمي للنقابات أصبح أكثر تشددًا في هذه الموضوعات ، فإننا نشهد انقسامات متزايدة عما كان تاريخياً علاقة حميمة للغاية بين العديد من الكنائس والنقابات الكبرى".

يلاحظ ستان جرير ، أيضًا من المؤسسة الوطنية للحق في العمل ، أن "دعم التسلسل الهرمي النقابي القوي للإجهاض في العام الآخر ، صوت نحاس AFL-CIO لجعل التغطية التأمينية الشاملة لما يسمى بوسائل منع الحمل" الطارئة "هدفًا مفتوحًا ومثلي الجنس. تتسبب الحقوق في رد فعل عنيف ، خاصة بين الكاثوليك ، ولكن أيضًا بين العديد من المسيحيين الآخرين ".

فقدان الدعم الكاثوليكي

الأكثر ضررا على النقابات هو تراجع الاهتمام بقضايا العمل بين الكاثوليك العاديين. قد يسمح الأساقفة المتعاطفون مثل الكاردينال ماهوني لجون سويني بالذهاب إلى المنصة في قداس الأحد ، لكن الروابط الكاثوليكية مع النقابات ليست في أي مكان كما كانت من قبل.

في عام 1993 كتب هيغينز: "هل ستستعيد الكنيسة الكاثوليكية ، كنيستي ، تراثها الداعم لتنظيم العمال العاديين؟ أخشى أنني لا أستطيع الجزم بذلك. في الواقع ، تواجه الكنيسة خطر فقدان تقاليدها إلى الأبد التعاون مع العمالة المنظمة ".

بدأ خيبة الأمل من القمة ، مع البابا الذي اشتهر بدعم الحركة العمالية البولندية التي ساعدت في إسقاط الإمبراطورية السوفيتية. في رسالته المنشورة قليلاً تمارين لابوريم صدر عام 1981 ، انتقد البابا يوحنا بولس الثاني تسييس النقابات:

من الواضح أن النقابات العمالية الأمريكية منخرطة بعمق في السياسات الحزبية وتستخدم القوة السياسية لتحقيق أهدافها.

أوضح سيريكو في مقابلة مع خدمة الأخبار الكاثوليكية زينيت أن "التعاليم الاجتماعية للكنيسة تدعم بوضوح الحق في حرية تكوين الجمعيات لجميع المواطنين ، وخاصة العمال". "ومع ذلك ، يجب أن ندرك أنه لا تستند جميع النقابات إلى مبدأ الارتباط الحر. يضطر العديد من العمال في أمريكا الشمالية وأوروبا للانضمام إلى النقابات ودفع مستحقات النقابات والعمل بموجب قواعد النقابات. ولا يشمل الاتحاد الحر للعمال بالضرورة المفاوضة الجماعية أو العضوية القسرية أو تسييس القوى العاملة. في كثير من الأحيان ، يتم توظيف الأموال الكبيرة التي تجمعها النقابات في قضايا وتكافؤات وسياسات تدمر الأسرة وحتى ، في بعض الأحيان ، لكرامة الحياة نفسها . "

يكتب بيرد في تحرير العمل: "لم يتم إيلاء اهتمام كافٍ لتفاصيل هذا التأييد [الكاثوليكي] [للنقابات]. أي نوع من النقابات يتوافق مع المنشورات البابوية من من Rerum Novarum إلى Centesimus Annus؟ في كثير من الأحيان ، افترض الكاثوليك ، العلمانيون والرسامون ، ببساطة أن التعاليم الاجتماعية الكاثوليكية تدعم جميع النقابات العمالية التي يتم إنشاؤها تحت رعاية الحكومات الديمقراطية ".

ومع ذلك ، فإن المشاركة النقابية في السياسة ليست السبب الرئيسي لانهيار علاقة العمل الكاثوليكية. الأسباب الجذرية للانفصال ثلاثة أضعاف: 1) الانخفاض طويل الأمد في عدد أعضاء نقابات القطاع الخاص (الذين هم أكثر ملاءمة من أعضاء نقابات القطاع العام ليكونوا مهاجرين وعمال ذوي الياقات الزرقاء) 2) انخفاض النسبة المئوية الكاثوليك الذين هم أنفسهم مهاجرون وعمال ذوو الياقات الزرقاء 3) موقف الكنيسة الصريح ضد الإجهاض.

قبل وفاته ، حاول المونسنيور هيغينز إقناع قادة العمال بالابتعاد عن معارك الإجهاض المثيرة للجدل. لكن AFL-CIO والنقابات الأخرى تجاهلت إلى حد كبير نصيحته ، وانحازت إلى دعاة الإجهاض وتنظيم الأسرة في قضايا تتراوح من الرعاية الصحية للموظفين إلى موافقات المرشحين السياسيين.

في مقابلة عام 1991 مع مجلة / كاثوليكية أمريكية ، قال هيغينز:

لقد فهم سويني تحذير هيجينز بعد فوات الأوان. ومن المفارقات ، عندما قبل سويني جائزة المونسنيور السنوية الأولى جورج هيغينز من أبرشية واشنطن الكاثوليكية في وقت سابق من هذا العام ، احتج الكاثوليك المنتشرون بغضب على اختياره.

يقول جرير: "لا أعتقد أن رؤساء AFL-CIO السابقين قد تعرضوا للاحتجاج على نحو مماثل ، لأنهم لم يُنظر إليهم على أنهم يدافعون عن أجندة اجتماعية يسارية".

يشير السناتور ريك سانتوروم (جمهوري عن السلطة الفلسطينية) ، وهو كاثوليكي ، في عمود في مجلة March Crisis ، وهي مطبوعة كاثوليكية ، إلى "بصفته الرسمية ، فإن صفة أبرشية واشنطن التي كرمته بها سويني هي على الأرجح الشخص الأكثر مسؤولية عن الأغلبية المؤيدة للإجهاض في مجلس الشيوخ الأمريكي. عشرات الملايين من الدولارات التي يستخدمها في الحملات السياسية في جميع أنحاء البلاد تساعد المرشحين المؤيدين لحق الاختيار بشكل حصري تقريبًا ".

ربما يكون دور الكاثوليكية في الحياة العامة هو الشاغل الكاثوليكي الأول اليوم ، وليس موقف الكنيسة من النقابات. في عام 1998 ، أعد مؤتمر الأساقفة الكاثوليك في الولايات المتحدة بيانًا بعنوان "عيش إنجيل الحياة: تحدٍ للكاثوليك الأمريكيين" يسلط الضوء على مسألة الهوية. تعلن ، "كأميركيين وكأتباع للمسيح ، يجب أن يلتزم الكاثوليك الأمريكيون بالدفاع عن الحياة في جميع مراحلها وفي كل حالة".

قبل بضعة أشهر فقط من قبول سويني جائزة هيغينز ، أصدر الفاتيكان وثيقة بعنوان "مذكرة عقائدية حول بعض الأسئلة المتعلقة بمشاركة الكاثوليك في الحياة السياسية". يحذر الفاتيكان من أن "أولئك الذين يشاركون مباشرة في هيئات التشريع لديهم" التزام جسيم وواضح بمعارضة "أي قانون يهاجم الحياة البشرية. وبالنسبة لهم ، كما هو الحال بالنسبة لكل كاثوليكي ، من المستحيل الترويج لمثل هذه القوانين أو التصويت لصالحها . "

من الواضح أن النقابات المسيسة التي تتخذ مواقف مخالفة للتعاليم الكاثوليكية لن تتمتع بثقة الكنيسة ومن المرجح أن تعاني من فقدان الدعم المستمر من الكاثوليك.

مع العدالة ، ولكن ضد الاتحاد

انقلبت الطاولات على قادة النقابات العمالية. في هذه الأيام كونك مؤيدًا للعمال لا يعني أن تكون مؤيدًا للنقابات. يمكن للمحافظين السياسيين أن يكونوا مهتمين بالعدالة تمامًا مثل الليبراليين السياسيين القدامى في تقليد المونسنيور هيغينز. وبسبب التزامهم بالعدالة ، فهم من أنصار تشريع حماية الراتب ، وقوانين الحق في العمل والحق في حجب المستحقات بسبب اعتراضاتهم الدينية على التأييد السياسي النقابي.

يسمي قادة النقابات وحلفاؤهم ذلك بأنه مناهض للنقابات. المجلة اليسارية في هذه الأوقات مقال بعنوان "هل يكره الله النقابات؟" عندما أبلغت عن فصل محلي للائتلاف المسيحي دعم حماية شيك الراتب. لكن الاحتمالات هي أن الله لا يكره النقابات ولا يكره معظم الكنائس. لن يتبدد دعم الكنيسة للعمل المنظم تمامًا. لكن العلاقة ستكون متوترة أكثر فأكثر لسبب وجيه.

كاثرين جين لوبيز. "الحفاظ على الإيمان بالعمل: هل يمكن للنقابات والكنائس الحفاظ على صداقتهم الطويلة؟" مراقبة العمل (يوليو 2003).

مراقبة العمل تم نشره من قبل Capital Research Centre ، وهو مؤسسة تعليمية وبحثية غير حزبية. تتوفر إعادة طبع مقابل 2.50 دولار مدفوع مقدمًا إلى Capital Research Center.
1513 16th Street، NW Washington، DC 20036-1480 الهاتف: (202) 483-6900
البريد الإلكتروني: [email protected]

أعيد طبعها بإذن من مركز أبحاث العاصمة (CRC). تأسس مركز أبحاث العاصمة في عام 1984 لدراسة المنظمات غير الربحية ، مع التركيز بشكل خاص على إحياء التقاليد الأمريكية للأعمال الخيرية والعمل الخيري والعمل التطوعي.


محتويات

المصطلح الإنجيل الاجتماعي تم استخدامه لأول مرة من قبل تشارلز أوليفر براون في إشارة إلى أطروحة هنري جورج عام 1879 ، التقدم والفقر، [5] مما أثار ضريبة واحدة حركة.

أثر الإنجيل الاجتماعي على الكثير من أمريكا البروتستانتية. وصف الكنيسة المشيخية أهدافها في عام 1910 بإعلانها:

إن الغايات العظيمة للكنيسة هي إعلان الإنجيل لخلاص البشرية ، ومأوى أبناء الله ، وتنشئتهم ، والزمالة الروحية لهم ، والحفاظ على العبادة الإلهية ، والحفاظ على الحقيقة ، وتعزيز البر الاجتماعي ، وعرض الملكوت. من الجنة للعالم. [6]

في أواخر القرن التاسع عشر ، شعر العديد من البروتستانت بالاشمئزاز من مستوى الفقر وتدني نوعية المعيشة في الأحياء الفقيرة. قدمت حركة الإنجيل الاجتماعي الأساس المنطقي الديني للعمل لمعالجة هذه المخاوف. كان النشطاء في حركة الإنجيل الاجتماعي يأملون في أنه من خلال تدابير الصحة العامة والتعليم القسري ، يمكن للفقراء تطوير المواهب والمهارات ، وستبدأ نوعية حياتهم الأخلاقية في التحسن.كانت الاهتمامات المهمة لحركة الإنجيل الاجتماعي هي الإصلاحات العمالية مثل إلغاء عمالة الأطفال وتنظيم ساعات عمل الأمهات. بحلول عام 1920 كانوا يخوضون حربا صليبية ضد يوم 12 ساعة للعاملين في يو إس ستيل.

واشنطن غلادين تحرير

كان واشنطن غلادين (1836-1918) رجل دين أمريكيًا. أكسبته كلماته وأفعاله لقب "رائد" في الإنجيل الاجتماعي حتى قبل استخدام المصطلح. تحدثت غلادين عن العمال وحقهم في تنظيم النقابات. [7]

بالنسبة لغلادن ، "يغطي القانون المسيحي كل علاقة في الحياة" بما في ذلك العلاقة بين أصحاب العمل وموظفيهم. [8] كتابه 1877 الطريقة المسيحية: إلى أين تقود وكيف تستمر كانت دعوته الوطنية الأولى لمثل هذا التطبيق الشامل للقيم المسيحية في الحياة اليومية. بدأ الكتاب قيادته في حركة الإنجيل الاجتماعي. [9] يعتبر المؤرخون أن جلادن هو أحد "الآباء المؤسسين" لحركة الإنجيل الاجتماعي. [10]

في القرن العشرين ، انتقل عباءة القيادة إلى والتر راوشينبوش.

والتر راوشينبوش (1861-1918) تحرير

كان أحد علماء اللاهوت الآخرين لحركة الإنجيل الاجتماعي هو والتر راوشينبوش ، القس المعمداني للكنيسة الألمانية المعمدانية الثانية في "مطبخ الجحيم" ، نيويورك. [11]

في عام 1892 ، شكل Rauschenbusch والعديد من الكتاب والمدافعين البارزين الآخرين عن الإنجيل الاجتماعي مجموعة تسمى جماعة الإخوان المسلمين في المملكة. [12] سينضم الرعاة والقادة إلى المنظمة لمناقشة وتنفيذ الإنجيل الاجتماعي. [13]

في عام 1907 نشر الكتاب المسيحية والأزمة الاجتماعية التي من شأنها أن تؤثر على تصرفات العديد من الجهات الفاعلة في الإنجيل الاجتماعي. [14] قد يكون عمله "أفضل خلاصة لفكر الإنجيل الاجتماعي." [15] انتقد راوشينبوش ما اعتبره أنانية الرأسمالية وروج بدلاً من ذلك لشكل من أشكال الاشتراكية المسيحية التي دعمت إنشاء النقابات العمالية والاقتصاد التعاوني. [16]

لاهوت للإنجيل الاجتماعي (1917) تحرير

لم تكن حركة الإنجيل الاجتماعي حركة موحدة وجيدة التركيز ، حيث تضمنت أعضاءً اختلفوا مع استنتاجات الآخرين داخل الحركة. [17] ذكر راوشينبوش أن الحركة بحاجة إلى "علم لاهوت لجعلها فعالة" وبالمثل ، "يحتاج اللاهوت إلى الإنجيل الاجتماعي لإضفاء الحيوية عليه". [18] في لاهوت للإنجيل الاجتماعي (1917) ، تولى Rauschenbusch مهمة إنشاء "علم لاهوت منهجي كبير بما يكفي لمطابقة [إنجيلنا الاجتماعي] وحيويًا بما يكفي لدعمه." [18] كان يعتقد أن الإنجيل الاجتماعي سيكون "إضافة دائمة إلى نظرتنا الروحية وأن وصوله يشكل حالة في تطور الدين المسيحي" ، [19] وبالتالي كان من الضروري استخدام أداة منهجية لاستخدامه.

في لاهوت للإنجيل الاجتماعي، يقول Rauschenbusch أن الإنجيل الفردي قد أوضح إثم الفرد ، لكنه لم يسلط الضوء على الخطيئة المؤسسية: "لم يثر الإيمان بإرادة الله وقوته لتخليص المؤسسات الدائمة للمجتمع البشري من ذنبهم الموروث من القهر والابتزاز ". [20] هذه الأيديولوجية سيرثها علماء اللاهوت التحريري والمدافعون عن الحقوق المدنية والقادة مثل مارتن لوثر كينغ جونيور.

إن "ملكوت الله" هو أمر حاسم في علم اللاهوت الذي اقترحه راوشينبوش عن الإنجيل الاجتماعي. ويذكر أن أيديولوجية وعقيدة "ملكوت الله" ، التي يقال إن يسوع المسيح "تحدث عنها دائمًا" [21] قد حلت محلها بشكل تدريجي أيديولوجية الكنيسة. تم هذا في البداية من قبل الكنيسة الأولى بدافع ما بدا أنه ضرورة ، لكن راوشينبوش يدعو المسيحيين إلى العودة إلى عقيدة "مملكة الله". [22] بالطبع ، كلف هذا الاستبدال اللاهوت والمسيحيين عمومًا الكثير: الطريقة التي ننظر بها إلى يسوع والأناجيل السينوبتيكية ، والمبادئ الأخلاقية ليسوع ، وطقوس العبادة قد تأثرت جميعها بهذا الاستبدال. [23] وفي سياق الترويج للعودة إلى عقيدة "ملكوت الله" ، أوضح أن "ملكوت الله": لا يخضع لمخاطر الكنيسة التي يمكن أن تختبرها وتصحح الكنيسة ، فهي مستقبل نبوي- أيديولوجية مركزة وقوة ثورية واجتماعية وسياسية تفهم كل الخلق على أنها مقدسة ويمكن أن تساعد في إنقاذ النظام الاجتماعي الخاطئ المليء بالمشاكل. [24]

يوضح في هذا الكتاب أن المسيحيين يجب أن يكونوا مثل القدير الذي أصبح إنسانًا في يسوع المسيح ، الذي كان مع الجميع على قدم المساواة واعتبر الناس كموضوع محبة وخدمة. [25]

تحرير حركة التسوية

افتتح العديد من الإصلاحيين المستوحاة من الحركة منازل المستوطنات ، وأبرزها هال هاوس في شيكاغو التي تديرها جين أدامز. لقد ساعدوا الفقراء والمهاجرين على تحسين حياتهم. قدمت منازل المستوطنات خدمات مثل الرعاية النهارية والتعليم والرعاية الصحية للمحتاجين في الأحياء الفقيرة. تم إنشاء جمعية الشبان المسيحية في الأصل لمساعدة شباب الريف على التكيف مع المدينة دون أن يفقدوا عقيدتهم الدينية ، ولكن بحلول تسعينيات القرن التاسع عشر أصبحت أداة قوية للإنجيل الاجتماعي. [26] شاركت جميع الطوائف تقريبًا (بما في ذلك الكاثوليك) في البعثات الخارجية ، والتي غالبًا ما كان لها عنصر إنجيل اجتماعي فيما يتعلق بالارتقاء الطبي على وجه الخصوص. كان لدى الطوائف السوداء ، وخاصة الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية (AME) والكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية صهيون (AMEZ) ، برامج نشطة لدعم الإنجيل الاجتماعي. [27] دعمت كل من العناصر الإنجيلية ("التقوية") والليتورجية ("الكنيسة العليا") الإنجيل الاجتماعي ، على الرغم من أن التقوى هم فقط الذين كانوا نشطين في تعزيز الحظر. [28]

التقدمي تحرير

في الولايات المتحدة قبل الحرب العالمية الأولى ، كان الإنجيل الاجتماعي هو الجناح الديني للحركة التقدمية التي كان هدفها محاربة الظلم والمعاناة والفقر في المجتمع. كانت دنفر بولاية كولورادو مركزًا لنشاط الإنجيل الاجتماعي. قاد توماس أوزل خيمة الشعب الميثودية من عام 1885 إلى عام 1910. أسس مستوصفًا مجانيًا لحالات الطوارئ الطبية ، ومكتب توظيف للباحثين عن عمل ، ومخيمًا صيفيًا للأطفال ، ومدارس ليلية للتعلم الموسع ، ودروس اللغة الإنجليزية للمهاجرين. أصبح مايرون ريد من الكنيسة التجمعية الأولى متحدثًا رسميًا ، من 1884 إلى 1894 للنقابات العمالية في قضايا مثل تعويض العمال. شجع تجمعه من الطبقة الوسطى ريد على المضي قدمًا عندما أصبح اشتراكيًا ، وقام بتنظيم كنيسة غير طائفية. أنشأ الوزير المعمداني جيم جودهارت مكتب توظيف ، وقدم الطعام والسكن للمتشردين والأفاق في المهمة التي أدارها. أصبح قسيسًا لمدينة دنفر ومديرًا للرفاهية العامة في دنفر في عام 1918. إلى جانب هؤلاء البروتستانت ، ساعد الإصلاحيون اليهود والكاثوليك في بناء نظام الرعاية الاجتماعية في دنفر في أوائل القرن العشرين. [29]

كان مارك أ. ماثيوز (1867-1940) من الكنيسة المشيخية الأولى في سياتل مصلحًا رائدًا في المدينة ، حيث حقق في مناطق الضوء الأحمر ومسرح الجريمة ، وشجب السياسيين الفاسدين ورجال الأعمال وحراس الصالونات. مع 10000 عضو ، كانت أكبر كنيسة مشيخية في البلاد ، وتم اختياره وسيطًا وطنيًا في عام 1912. قام ببناء كنيسة نموذجية بها مدارس ليلية ومكاتب بطالة ورياض أطفال وعيادة لمكافحة السل وأول كنيسة في البلاد محطة راديو مملوكة. كان ماثيوز أكثر رجال الدين تأثيرًا في شمال غرب المحيط الهادئ ، وأحد أكثر رجال الإنجيل الاجتماعيين نشاطًا في أمريكا. [30]

كان للجنوب الأمريكي نسخته الخاصة من الإنجيل الاجتماعي ، مع التركيز بشكل خاص على الحظر. وشملت الإصلاحات الأخرى حماية النساء الشابات من تجارة الجنس ، وحظر الشتائم العامة ، والملاكمة ، والمعارك العنيفة ، وما شابه ذلك من إهانات لمشاعرهن الأخلاقية. أخذت الكنيسة الأسقفية الميثودية ، في الجنوب ، على عاتقها مسؤوليات جديدة مع توسيع وإضفاء الطابع المهني على أدوار المرأة التبشيرية بدءًا من عام 1886 مع بيت القسيس للمرأة الميثودية الجنوبية وجمعية الإرسالية المنزلية. [31] بحلول عام 1900 ، يقول المؤرخ إدوارد آيرز ، أن المعمدانيين البيض ، على الرغم من أنهم كانوا الأكثر تحفظًا من بين جميع الطوائف في الجنوب ، أصبحوا أكثر اهتمامًا بالقضايا الاجتماعية ، واتخذوا مواقف بشأن "الاعتدال ، والقمار ، والفساد غير القانوني ، والأخلاق العامة والأيتام وكبار السن ". [32]

تحرير الصفقة الجديدة

خلال الصفقة الجديدة في الثلاثينيات ، يمكن رؤية موضوعات الإنجيل الاجتماعي في أعمال هاري هوبكنز ، وويل ألكساندر ، وماري ماكليود بيثون ، الذين أضافوا اهتمامًا جديدًا بالأميركيين الأفارقة. بعد عام 1940 ، تضاءلت الحركة ، ولكن تم تنشيطها في الخمسينيات من قبل القادة السود مثل الوزير المعمداني مارتن لوثر كينغ جونيور وحركة الحقوق المدنية. [ بحاجة لمصدر ] بعد عام 1980 ، ضعفت مرة أخرى كقوة رئيسية داخل الكنائس السائدة بالفعل ، وكانت تلك الكنائس تفقد قوتها. [ بحاجة لمصدر ]

لا يزال من الممكن العثور على أمثلة للتأثير المستمر للإنجيل الاجتماعي في دعوة منظمة Sojourners التابعة لجمعية Jim Wallis إلى التجديد والمزيد من المنظمات المحلية مثل مركز Virginia Interfaith. [ بحاجة لمصدر ] يمكن العثور على مثال حديث آخر في أعمال جون شتاينبروك ، كبير قساوسة كنيسة لوثر بليس التذكارية في واشنطن العاصمة ، من 1970 إلى 1997 ، والذي كان واعظًا واضحًا وعاطفيًا للإنجيل الاجتماعي وصوتًا رائدًا محليًا ووطنيًا لـ المشردون واللاجئون من أمريكا الوسطى وضحايا الاضطهاد والتحيز.

تحرير الإنجيل الاجتماعي وحركات العمل

لأن الإنجيل الاجتماعي كان معنيًا في المقام الأول بالحياة اليومية للعلمانيين ، كانت إحدى الطرق التي سمعت من خلالها رسالته من خلال الحركات العمالية. على وجه الخصوص ، كان للإنجيل الاجتماعي تأثير عميق على الاتحاد الأمريكي للعمل (AFL). بدأ اتحاد أمريكا اللاتينية والكاريبي حركة تسمى "العمل إلى الأمام" ، وهي مجموعة مؤيدة للمسيحية "بشرت بالنقابات كأنها إحياء". [33] في فيلادلفيا ، تم التصدي لهذه الحركة من خلال إحياء بيلي صنداي ، وهو نفسه مناهض للنقابات بشدة ، والذي كان يعتقد أن "المتاجر المنظمة دمرت الحرية الفردية". [33]

تحرير تراث الإنجيل الاجتماعي

بلغت حركة الإنجيل الاجتماعي ذروتها في أوائل القرن العشرين ، لكن العلماء جادلوا حول الوقت الذي بدأت فيه الحركة في التراجع ، حيث أكد البعض أن الدمار والصدمة التي تسببت فيها الحرب العالمية الأولى قد تركت الكثيرين بخيبة أمل من مُثُل الإنجيل الاجتماعي [34] بينما يجادل آخرون أن الحرب حفزت جهود الإصلاح الاجتماعي الإنجيلي. [35] غالبًا ما تستشهد النظريات المتعلقة بتراجع الإنجيل الاجتماعي بعد الحرب العالمية الأولى بظهور الأرثوذكسية الجديدة كعامل مساهم في تراجع الحركة. [36]

بينما كان الإنجيل الاجتماعي قصير العمر من الناحية التاريخية ، كان له تأثير دائم على سياسات معظم الطوائف الرئيسية في الولايات المتحدة. بدأ معظمهم برامج الإصلاح الاجتماعي ، مما أدى إلى التعاون المسكوني في عام 1910 أثناء تشكيل مجلس الكنائس الفيدرالي. على الرغم من أن هذا التعاون كان حول القضايا الاجتماعية التي غالبًا ما أدت إلى اتهامات بالاشتراكية. [33] من المحتمل أن يكون حس الإنجيل الاجتماعي القوي بالقيادة من قبل الناس قد أدى إلى حق المرأة في التصويت ، وأن التركيز على الأخلاق أدى إلى الحظر. [33] يجادل كاتب السيرة الذاتية راندال وودز بأن موضوعات الإنجيل الاجتماعي التي تم تعلمها منذ الطفولة سمحت ليندون جونسون بتحويل المشكلات الاجتماعية إلى مشاكل أخلاقية. يساعد هذا في تفسير التزامه الطويل بالعدالة الاجتماعية ، كما يتضح من المجتمع العظيم والتزامه بالمساواة العرقية. ألهم الإنجيل الاجتماعي بوضوح مقاربته في السياسة الخارجية لنوع من الأممية المسيحية وبناء الأمة. [37]

وُصفت حركة الإنجيل الاجتماعي بأنها "المساهمة الأمريكية الأكثر تميزًا في المسيحية العالمية". [10]

أثر الإنجيل الاجتماعي ، بعد عام 1945 ، على تشكيل الأيديولوجية السياسية للديمقراطية المسيحية بين البروتستانت والكاثوليك في أوروبا. [38] [ب] عادت العديد من أفكار الإنجيل الاجتماعي إلى الظهور أيضًا في حركة الحقوق المدنية في الستينيات. تستمر مبادئ "الإنجيل الاجتماعي" في إلهام حركات جديدة مثل "مسيحيون ضد الفقر". [39]

جادل رينولد نيبور بأن تاريخ الديمقراطيات الغربية في القرن العشرين لم يبرر وجهة النظر المتفائلة للطبيعة البشرية التي شاركها الإنجيليون الاجتماعيون مع عصر التنوير. [40] يقول مؤرخو حزب العمل أن تأثير الحركة كان ضئيلًا على الحركة العمالية ، ويرجعون هذا الفشل إلى النخبة المهنية وعدم فهم الطبيعة الجماعية للحركة. لم يرفض حزب العمل الدعاة الاجتماعيين لأنهم لم يكونوا على دراية بهم بل لأن تكتيكاتهم وأفكارهم كانت تعتبر غير ملائمة. [41]

تأسس اتحاد الكومنولث التعاوني ، وهو حزب سياسي أعيدت صياغته لاحقًا ليصبح الحزب الديمقراطي الجديد ، على مبادئ الإنجيل الاجتماعي في الثلاثينيات من قبل ج. كتب وودزورث على نطاق واسع عن الإنجيل الاجتماعي من الخبرات المكتسبة أثناء العمل مع سكان الأحياء الفقيرة من المهاجرين في وينيبيغ من 1904 إلى 1913. دعت كتاباته إلى ملكوت الله "هنا والآن". [42] تولى هذا الحزب السياسي السلطة في مقاطعة ساسكاتشوان في عام 1944. هذه المجموعة ، بقيادة تومي دوجلاس ، الوزير المعمداني ، قدمت الرعاية الطبية الشاملة ، علاوة الأسرة ومعاشات الشيخوخة. [43] منذ ذلك الحين فقد هذا الحزب أساسه الديني إلى حد كبير ، وأصبح حزبًا علمانيًا ديمقراطيًا اجتماعيًا. كان مجلس الخدمة الاجتماعية (SSC) "الذراع الإصلاحي للبروتستانتية في كندا" ، وعزز فكرة الإنجيل الاجتماعي. [44] تحت "القيادة العدوانية لشارلوت ويتون" ، عارض المجلس الكندي لرعاية الطفولة "توسيع حماية الضمان الاجتماعي" و "استمر في إعاقة تنفيذ معاشات الأمهات في المقاطعات" ، وبدلاً من ذلك ضغط من أجل "التقليدية" الخيرية الخاصة ". [45] جادلت شارلوت ويتون بضرورة إبعاد الأطفال عن منازلهم "بدلاً من دفع المال للآباء المحتاجين" [46] شارلوت ويتون ، كما أشار كريستي وجوفرو ، كانت أيضًا عضوًا في SSC ، [47] تفويض SSC تضمنت "الفتح المسيحي المكثف لكندا". [48]

كان للإنجيل الاجتماعي تأثير كبير في تشكيل كنيسة الشعب في براندون ، مانيتوبا ، في عام 1919. وقد حاولت الكنيسة الشعبية ، التي بدأها الوزير الميثودي أيه إي سميث ، توفير بديل للكنيسة التقليدية ، التي اعتبرها سميث غير مهتمة بالقضايا الاجتماعية. . في سيرته الذاتية كل حياتي يصف سميث خطبته الأخيرة قبل بدء كنيسة الشعب ، قائلاً: "كانت الكنيسة تخشى أن تهين الأغنياء والأقوياء". [49] نجحت الكنيسة الشعبية لبعض الوقت ، حيث تأسست الكنائس الشعبية في فانكوفر وفيكتوريا وإدمونتون وكالغاري. [50] في وينيبيغ ، أسس الوزير الميثودي والإنجيل الاجتماعي ويليام إيفينز كنيسة عمالية أخرى ، "كنيسة العمل" ، في عام 1918. [51] حاول كل من سميث وإيفنز أخذ إجازات من خدماتهم الميثودية ، والتي مُنحت في البداية. بناءً على قرار رفع جميع هذه الحالات الخاصة أمام لجنة التثبيت الميثودية ، ومع ذلك ، تم إلغاء القرارات.

ينعكس موضوع الإنجيل الاجتماعي في الروايات في خطواته (1897) و المصلح (1902) من قبل وزير المصلين تشارلز شيلدون ، الذي صاغ شعار "ماذا سيفعل يسوع؟" في حياته الشخصية ، كان شيلدون ملتزمًا بالاشتراكية المسيحية وربط بقوة بحركة الإنجيل الاجتماعي. أشار والتر راوشينبوش ، أحد علماء اللاهوت الأوائل البارزين في الإنجيل الاجتماعي في الولايات المتحدة ، إلى أن لاهوته كان مستوحى من روايات شيلدون.

أنتج أعضاء جماعة الإخوان المسلمين في المملكة العديد من الأعمال المكتوبة التي حددت لاهوت حركة الإنجيل الاجتماعي وأعطتها شهرة عامة. [13] وشملت هذه كتب والتر روشينبوش المسيحية والأزمة الاجتماعية (1907) و تنصير النظام الاجتماعي (1912) ، وكذلك صموئيل زين باتن المواطنة الجديدة (1898) و المهمة الاجتماعية للمسيحية (1911).

في الولايات المتحدة ، لا يزال الإنجيل الاجتماعي مؤثرًا في البروتستانتية الليبرالية. [52] [53] [54] يمكن أيضًا العثور على عناصر الإنجيل الاجتماعي في العديد من وكالات الخدمة والإغاثة المرتبطة بالطوائف البروتستانتية والكنيسة الكاثوليكية في الولايات المتحدة. كما أنها لا تزال مؤثرة بين الدوائر الاشتراكية المسيحية في بريطانيا في الكنيسة الإنجليزية ، والحركات الميثودية والكالفينية.

  1. ^ لقد رفضوا لاهوت العقيدة الألفية. التي جعلت المجيء الثاني للمسيح وشيكًا ، ويجب على المسيحيين تكريس طاقاتهم للاستعداد له بدلاً من معالجة قضية الشرور الاجتماعية.
  2. ^كتب جون ويت جونيور:

بالتزامن مع هذه الحركة التبشيرية في إفريقيا ، ساعد كل من النشطاء السياسيين البروتستانت والكاثوليك على إعادة الديمقراطية إلى أوروبا التي مزقتها الحرب وتوسيعها إلى ما وراء البحار. ظهر النشاط السياسي البروتستانتي بشكل أساسي في إنجلترا والمنخفضات والدول الاسكندنافية تحت إلهام كل من حركات الإنجيل الاجتماعي والكالفينية الجديدة. نشأ النشاط السياسي الكاثوليكي بشكل أساسي في إيطاليا وفرنسا وإسبانيا تحت إلهام كل من Rerum Novarum ونسله المبكر وتوميسم الجديد. شكل كلا الحزبين حزبين سياسيين يقعان الآن في إطار القيادة العامة لحركة الحزب الديمقراطي المسيحي.

لقد انتقد كل من الأحزاب البروتستانتية والكاثوليكية التطرف الاختزالي والفشل الاجتماعي للديمقراطيات الليبرالية والديمقراطيات الاجتماعية. اعتقدوا أن الديمقراطيات الليبرالية قد ضحت بالمجتمع من أجل الديمقراطيات الاجتماعية الفردية التي ضحت بالفرد من أجل المجتمع. عاد كلا الحزبين إلى التعاليم المسيحية التقليدية حول "التعددية الاجتماعية" أو "التبعية" ، والتي شددت على تبعية الفرد ومشاركته في الأسرة والكنيسة والمدرسة والأعمال والجمعيات الأخرى. وشدد الطرفان على مسؤولية الدولة في احترام وحماية "الفرد في المجتمع". [38]


الكهنة الكاثوليك والحركة العمالية

إذا حضرت اجتماعًا لاتحاد العمال أو مسيرة من أجل حقوق العمال في أي مكان في البلاد ، فلا تتفاجأ برؤية قسيس كاثوليكي وسط الحشد. لعب الكهنة منذ فترة طويلة دورًا رئيسيًا في الحركة العمالية ، حيث ساعدوا العمال على النضال من أجل حقوقهم ونشر رسالة التعليم الاجتماعي الكاثوليكي وكرامة العمل. وبعد أن أصبح أقل وضوحًا في العقود الأخيرة ، بدأ "كاهن العمل" في العودة.

يقود المهمة الأب كليت كيلي ، كاهن أبرشية شيكاغو. ككاهن شاب ، كان لدى كيلي العديد من الفرص لمساعدة العمال والتعلم من الجيل السابق من كهنة العمل. في النهاية حصل على إذن من الكاردينال فرانسيس جورج ، رئيس أساقفة شيكاغو في ذلك الوقت ، لمتابعة هذا العمل بدوام كامل كمدير لسياسة الهجرة لاتحاد العمال "اتحدوا هنا".

في عام 2012 ، اتبع كيلي خطى معلميه من خلال تنظيم جيل جديد من الكهنة في الحركة العمالية.من خلال العمل مع الاتحاد الوطني لمجالس الكهنة ، أسس كيلي مبادرة عمل الكهنة ، وهي مجموعة من الأساقفة والكهنة والعلماء الملتزمين بدعم العدالة العمالية.

في هذا المقتطف على شبكة الإنترنت فقط من مقابلته في عدد سبتمبر 2015 من كاثوليكي أمريكييناقش كيلي تاريخ كهنة العمل ودورهم في الكنيسة اليوم.

كيف بدأت حركة الكاهن العمالي؟

إذا عدت إلى التاريخ ، كان للكاثوليك تأثير كبير في الحركة العمالية. كان للكاردينال جيمس جيبونز ، الذي كان رئيس أساقفة بالتيمور في أواخر القرن التاسع عشر ، تأثيرًا رئيسيًا حقًا. دافع الكاردينال جيبونز عن منظمة فرسان العمل ، وهي أول منظمة عمالية كبيرة في البلاد ، والتي كانت بالفعل تحت التهديد بعد هايماركت ريوت. انتقد الكثير من الكاثوليك فرسان العمل وكانت روما تفكر في إدانتهم. ذهب جيبونز حقًا للمضرب من أجلهم في روما ، لدرجة أن التاريخ سيكشف أنه أثر على البابا ليو الثالث عشر لدعم المنظمات العمالية.

كان هناك كاهن مؤثر ثانٍ في نفس الوقت تقريبًا ، في أواخر القرن التاسع عشر ، يُدعى المونسنيور. إدوارد ماكجلين. كان يُعرف بـ "كاهن الشعب". كان كاهنًا من نيويورك ، ابن مهاجرين إيرلنديين. دافع عن حقوق العمال لكنه اصطدم مع الكاردينال مايكل كوريجان ، الذي كان رئيس أساقفة نيويورك في ذلك الوقت.

أنشأ ماكجلين عددًا من النقابات لمختلف المهن. بدأ الكثير منهم في قبو كنيسته. منعه الكاردينال من ذلك ومنعه من التنظيم. قال ماكغلين ، "أنا أفضل من الموت." لذلك حرمه كوريجان.

عندما نشر البابا ليو الثالث عشر ريروم نوفارومالمنشور الدوري عن رأس المال والعمل ، في عام 1891 ، أكد كل ما فعله ماكغلين. لم يكن أمام الكاردينال كوريجان خيار سوى رفع الحرمان وإعادة مكلين إلى الكهنوت.

كان هناك كهنة مؤثرون آخرون. عندما قمنا بأول تدريب للكهنة العماليين مع الاتحاد الوطني لمجالس الكهنة ، قدمنا ​​البروفيسور جوزيف مكارتين من جامعة جورجتاون عرضًا تقديميًا يبحث في تاريخ الحركة العمالية الكاثوليكية في الولايات المتحدة من خلال حياة ستة قساوسة. ما كان مذهلاً هو أنه بحلول الوقت الذي وصلنا فيه إلى الكاهن السادس ، أدرك كل من في الغرفة أن هذا ليس مجرد إضافة للكهنوت ، أو شيئًا يفعله الكهنة على الأطراف. هذا جزء من هويتنا.

من هم كهنة العمل الذين أثروا فيك؟

كان أول قس لي في شيكاغو هو المونسنيور. جون هايز. عندما رُسِمت عام 1974 ، ذهبت إلى رعيته ، لكنني لم أعرف تاريخه بالكامل. لم يكن لدي أي فكرة عن إرساله إلى روما وحصل على الدكتوراه في أواخر الثلاثينيات في التدريس الاجتماعي الكاثوليكي. لا بد أنه كان من أوائل الأشخاص الذين حصلوا على هذه الدرجة على الإطلاق. ثم عاد وأرسل إلى واشنطن للمساعدة في إنشاء مدارس العمل. لم يكن أي من ذلك على رادار عندما تم تكليفي في رعيته.

كنت هناك معه لمدة ثلاث سنوات. أتذكر السنة الأولى - والتي أصبحت طقسًا سنويًا - كان يدعو جميع الكهنة العماليين لتناول طعام الغداء. كان هناك كاهن من بروكلين سيأتي دائمًا. كان هناك واحد من ديترويت. المونسنيور. كان جورج هيجينز ، كاهنًا عماليًا عظيمًا معروفًا على المستوى الوطني ، موجودًا دائمًا ، وكذلك المونسنيور. جاك ايجان. المونسنيور. رينولد هيلنبراند وشقيقه المونسنيور. سيأتي فريد هيلينبراند. كانت مجموعة رائعة. بصفتي مبتدئًا ، ستكون مهمتي هي الحصول على المزيد من الجليد ، بصراحة.

سيصلون هناك ظهرًا ويغادرون حوالي الساعة 5 مساءً. لقد كانت وجبة غداء طويلة ولكن كانت هناك قصص رائعة. كان هذا الحشد من الكهنة الذين لديهم هذه الحساسية تجاه قضايا العمل. هذا ما بدأ يجعلني أنتبه لهذه القضايا ، ويا ​​له من رجل غير عادي مونسنيور. كان هايز حقًا. لكني أفترض أن هيغينز وإيغان كانا حقًا مرشديني.

ماذا علموك عن مساعدة العمال؟

ذات يوم تلقيت مكالمة هاتفية من جاك إيغان. يقول ، "أبعث ببعض الناس لرؤيتك." كان هناك ثلاثة منظمين ، وكانوا يحاولون تنظيم عمال خدمات الطعام في مطار أوهير الدولي في شيكاغو. قلت ، "جاك ، ماذا تريدني أن أفعل؟" قال: كل ما يحتاجونه.

هذه هي الطريقة التي انخرطت بها لأول مرة مع UNITE HERE ، والذي كان مجرد الاتحاد الدولي (موظفو الفنادق وموظفو المطاعم) في ذلك الوقت. فخرج هؤلاء الناس لمقابلتي واستمعت إليهم. كنت عميدًا في مدرسة كلية نايلز في ذلك الوقت ، لذلك أعطيتهم مفتاحًا لاستخدام الفصل الدراسي. أخبرتهم أن لدينا شاحنة صغيرة سعة 16 راكبًا إذا احتاجوا إلى إحضار أشخاص من أوهير للقائهم. قلت إننا سنحضر لهم الغداء ، أو نفتح لهم الكنيسة الصغيرة إذا أرادوا استخدامها.

قام إيغان بطريقة ما بإقناع الكاردينال جوزيف برناردين بكتابة رسائل إلى عمال خدمة الطعام في أوهير باللغات الإنجليزية والإسبانية والبولندية ، وربما بعض اللغات الأخرى. ثم طلبت المساعدة من الإكليريكيين. الشيء التالي الذي أعرفه ، هؤلاء الرجال كانوا بالخارج ومعهم الرسائل التي تمر عبر المطار إلى كل محطة طعام في المكان. لقد كانوا متحمسين للغاية ، قائلين للناس باللغة الإسبانية أو البولندية ، "يمكن أن يكون لديك اتحاد. هذه رسالة من الكاردينال برناردين تدعمها ". لم يكن لاهوتًا عاليًا أو وعظيًا أو أي شيء آخر. كان مجرد ، "هنا الأشخاص المحتاجون ، عليك القيام بذلك."

كان هذا هو جاك إيغان. لم يكن الأمر كذلك ، "أنا أدعوك للدخول في التعاليم الاجتماعية الكاثوليكية." لم تكن خطبة على الإطلاق. لقد كانت خدمة شخصية لمساعدة هؤلاء الناس ، افعلوا ما بوسعكم. وقد تغيرت الحياة حقًا.

كيف انفصل الكهنة عن الحركة العمالية؟

أعتقد أن هناك بعض العوامل المهمة للغاية. عند المونسنيور. كان هايز يقوم بعمله في الأربعينيات ، وكان التهديد الأكبر هو الشيوعية ، وكانت الحركة العمالية على حافة ذلك. أخذ كهنة العمل هذه المعركة ضد الشيوعية على محمل الجد وانتصروا إلى حد كبير. المونسنيور. كان تشارلز أوينز رايس من بيتسبرغ أحد أعظم الكهنة العماليين الذين كان معاديًا بشدة للشيوعية وقام ببعض الموجات القوية.

لقد مروا بتلك الفترة الزمنية. ثم كان لديك الأب جون كوريدان ، اليسوعي في نيويورك الذي كان مصدر إلهام للفيلم على الواجهة البحرية. كان يحارب الفساد ويحارب نفوذ الغوغاء.

أعتقد أن الأمر الآخر الذي بدأ يجهد الكهنة العماليين كان مسألة العرق والحقوق المدنية. كان هناك بعض رجال الدين وبعض النقابات التي تظاهرت في سلمى وأشياء أخرى ، لكن النقابات الأخرى لم تقاومها بالفعل. لذلك كانت هناك تلك الأنواع من التوترات. حرب فيتنام كانت حربا أخرى. أعتقد أن الحروب الثقافية في السنوات العديدة الماضية خلقت توترات أيضًا.

المونسنيور. كان هيغينز قويًا حقًا في محاولته البقاء بعيدًا عن الحروب الثقافية والتركيز على العمال والأجور والسلامة الوظيفية وتلك الأنواع من القضايا. بمجرد أن يختلط العمل مع القضايا الثقافية الأخرى ، تبدأ الأرضية المشتركة بين الحركة العمالية والكنيسة بشكل أقل. وفي بعض الأبرشيات ، إذا أراد الكاهن الانخراط في المخاض ، كان السؤال هو "ألست مشغولًا بما يكفي بحيث لا تحتاج إلى الانخراط في ذلك؟"

ولكن عندما تتحدث بالفعل إلى الأشخاص حول المشكلات التي يتعاملون معها في عملهم اليوم ، يبدو الأمر وكأنك تعود إلى عام 1890. لم يتغير شيء. أعتقد أن هذا هو سبب عودة الصحوة للكهنة حول هذه المسألة.

هل يعود كهنة العمل؟

عندما بدأت في مقابلة قساوسة في أجزاء مختلفة من البلاد كانوا يقودون مجموعات مناصرة المهاجرين ، كانوا يتحدثون غالبًا عما يتعامل معه هؤلاء المهاجرون عندما يذهبون إلى العمل. رأيت هؤلاء القساوسة وقد اشتعلت النيران. في بعض الأحيان يتواصلون مع مجموعات عبر الأديان مثل Clergy & amp Laity United for Economic Justice in California ، أو Interfaith Worker Justice in Chicago. بدأت أدرك أنني لست كاهن العمل الوحيد. هناك كهنة عمّال في كل مكان ، نحن لسنا منظمين.

لقد قلت نفس الشيء لرئيس نقابتنا عندما كنت معه في اجتماع AFL-CIO. ربما كان هذا قبل ثلاث سنوات ونصف. لا أعرف كيف فعل ذلك ، لكن الشيء التالي الذي أعرفه ، أنا أجلس بجوار رئيس AFL-CIO ريتشارد ترومكا ، الذي أراد سماع ما يجب أن أقوله.

أخبرته أن هناك قساوسة في جميع أنحاء البلاد يعملون على العمل ، لكننا لسنا منظمين ، ومن الذي ينظم أفضل من AFL-CIO؟ قال ترومكا ، "عدنا". انضم إليه قادة عماليون آخرون في هذا الدعم - من IBEW (جماعة الإخوان الدولية لعمال الكهرباء) ، و UNITE HERE ، و United Steelworkers ، واتحاد العمال الدولي ، ونقابات أخرى.

لذلك فقد كان جهدًا تعاونيًا ، وبدأنا برنامج تدريب وطني. لقد دخلنا في شراكة مع الكثير من مجموعات العمل الكاثوليكية والأديان الأخرى ، وعندما قمنا بالتدريب الأول كان لدينا 28 كاهنًا من جميع أنحاء البلاد.

أود أن أقول إن أكثر من نصفهم كانوا تحت سن الأربعين. شيء آخر سمعته من الجيل الأكبر سناً هو أن هؤلاء الكهنة الشباب اليوم غير مهتمين بهذا الأمر. هذا ليس صحيحا. إنهم كذلك ، لكن عليك أن تجد الزناد الصحيح. الآن تجاوزت قائمة الكهنة 100. أتى العديد منهم إلى تدريب لمدة يوم واحد أو أعربوا عن رغبتهم في القيام بذلك.

نحن نحاول إضفاء الطابع الرسمي على هيكل التدريب هذا. إنها حركة فضفاضة جدًا في الوقت الحالي. أنا حقًا مصرة على أنه يجب أن يكون لدينا هيكل ، وإلا فسوف أتقاعد ، مثل المونسنيور. تقاعد هيغينز وأشخاص آخرون ، وسيختفي كل شيء مرة أخرى. لا نريد أن يحدث ذلك. نحتاج الكهنة لمواصلة العمل في الحركة العمالية.


كنيسة العمل - التاريخ

دكتور آرت ليندسلي
20 سبتمبر 2017

مثل معظم الأشياء بمرور الوقت ، لم تكن المواقف الشعبية تجاه العمل والدعوة هي نفسها عبر التاريخ. في الواقع ، لقد تغيروا قليلاً على مدى آلاف السنين. غالبًا ما دعمت الثقافة وجهة نظر العمل التي تتعارض مع الكتاب المقدس. يعد فهم السياق التاريخي للعمل أمرًا ضروريًا لفهمنا لدعوة الله لحياتنا.

من وقت المسيحية المبكرة إلى الإصلاح ، نشأ انقسام مقدس / علماني بين الدعوات "المقدسة" (على سبيل المثال ، أن تصبح كاهنًا أو راهبة) وكل شيء آخر ، لكن المصلحين مثل مارتن لوثر وجون كالفين علموا أن كل العمل كان من عمل الله .

فيما يلي بعض النقاط البارزة في تاريخ العمل:

[خلق العالم] التكليف الثقافي

خلق الله العمل في البداية. في تكوين 1: 26-28 ، خُلقنا كحاملي صورة الله لنتمكن من العمل. إن الله عامل عمل ستة أيام واستراح في اليوم السابع ، لذلك خلقنا أيضًا لنعمل. يجعل السقوط العمل أكثر صعوبة ، لكن العمل نفسه ليس ملعونًا كما يعتقد الكثير من الناس.

[300 قبل الميلاد] وجهة نظر يونانية للعمل

لم تعتبر الثقافة اليونانية القديمة العمل اليدوي جيدًا. يكتب تريفور سوندرز في السياسة أن أرسطو كان يؤمن بقيمة البطالة “لأن وقت الفراغ ضروري لتنمية الفضيلة وأداء الواجبات السياسية. & # 8221

من الناحية المثالية ، تم قضاء الحياة في التأمل والعمل من أجل خير بوليسأو المدينة.

ظهرت النظرة اليونانية في الكنيسة وتفكيرها في العمل في نهاية القرن الثالث من خلال كتابات أوغسطينوس ويوسابيوس.

[0–30 م] يسوع كعامل

مارس يسوع العمل اليدوي في العهد الجديد. إذا كان يسوع رجل أعمال صغير لمدة ثمانية عشر عامًا - يعمل كنجارًا - فلا بد أن العمل بيديك أمر جيد. يدعونا الله للعمل لإرضائه ، وليس لإرضاء الآخرين (أفسس 6: 6).

[الرابع إلى القرن الخامس عشر] العصور الوسطى

تبنى أوغسطين وجهة نظر أرسطو & # 8217s بأن & # 8220contemplative life & # 8221 كانت مفضلة أو دعوة أعلى من العمل اليدوي. ثم ظهر انقسام مقدس / علماني غير كتابي في العصور الوسطى. كان يُنظر إلى الدعوة على أنها شيء روحي ، كما في الدعوة إلى الحياة الرهبانية. كانت الأدوار العلمانية من المرتبة الثانية أو أدنى من الحياة الرهبانية.

[القرن السادس عشر] إعادة تشكيل

استعاد الإصلاح وجهة نظر كتابية للعمل والاتصال بقيادة مارتن لوثر الطريق ، تبعه جون كالفن والإنجليز المتشددون ، مثل ويليام بيركنز. كما كتبنا ، لا يوجد تسلسل هرمي حيث يكون العمل العلماني عملًا "روحيًا" أقل.

[القرنين التاسع عشر والعشرين] الانقسام المقدس / العلماني

على الرغم من أن الإصلاح أعاد تأسيس فهم كتابي للعمل ، فقد أعاد العديد من المسيحيين اعتماد الانقسام المقدس / العلماني. يرى البعض "الخدمة المسيحية بدوام كامل" إما صراحةً أو ضمناً على أنها دعوة أعلى. لقد نسي الكثيرون التفويض الثقافي إلى حد كبير ، واعتبروا العمل في المقام الأول مكانًا للتبشير وكسب المال لدعم الإرساليات والكنيسة. من هذا المنظور ، فإن العمل ليس جيدًا كغاية ، بل كوسيلة لتحقيق غاية.

يجب أن يتم عمل تمجيد الله ، ولكنه أيضًا ذو قيمة لبناء ملكوت الله. تظهر سيادة المسيح أيضًا في جميع المجالات. قال اللاهوتي الهولندي أبراهام كويبر ،

لا يوجد بوصة مربعة في النطاق الكامل لوجودنا البشري لا يصرخ عليها المسيح ، صاحب السيادة على الجميع ، "ملكي!"

[القرن الحادي والعشرين] اليوم

في السنوات الأخيرة ، كان هناك إيمان وحركة عمل متنامية مع العديد من المنظمات والكنائس المسيحية التي تعمل على استعادة الرؤية الكتابية للعمل. هناك العديد من المجموعات الكبيرة والصغيرة في مدن مختلفة في جميع أنحاء البلاد. ومع ذلك ، لم يسمع بهذه الرسالة سوى جزء صغير من المسيحيين الإنجيليين.

لماذا هذا التاريخ مهم لدعوتك اليوم؟ تمنحنا الآراء التاريخية للعمل فهماً أفضل لعملنا اليوم. اليوم ، كثير من الناس غير راضين عن وظائفهم ويكافحون من أجل الحصول على إشباع في عملهم. أود أن أزعم أننا بحاجة إلى استعادة وجهة النظر الكتابية للعمل التي أعاد الإصلاحيون تأسيسها ونرفض الآراء الثقافية مثل الانقسام المقدس / العلماني الذي يشوه العمل.

ندعو الله أنه من خلال مدوناتنا ومواردنا الأخرى ، تساعدك IFWE على دمج اللاهوت الكتابي للعمل في حياتك بطريقة تجد نفسك أكثر إشباعًا وتساهم في ازدهار من حولك.

Editor & # 8217s Note: تعرف على المزيد حول تاريخ الكنيسة وعرض العمل # 8217 في Hugh Whelchel & # 8217s كيف إذن يجب أن نعمل؟ متوفر في مكتبة IFWE.

ساعد في الوصول إلى المزيد من الناس برسالة مهمة مفادها أن عملهم يهم الله! تبرع لـ IFWE اليوم.

دكتور آرت ليندسلي

"غالبًا ما دعمت الثقافة وجهة نظر العمل التي تتعارض مع الكتاب المقدس." تغريد الفيسبوك

"الأدوار العلمانية كانت أدنى من الحياة الرهبانية ، التي كانت تعتبر دعوة أعلى." تغريد الفيسبوك

"يجب أن يتم عمل تمجيد الله ، ولكنه أيضًا ذو قيمة لبناء ملكوت الله." تغريد الفيسبوك


التمرد والتعليم

ليس من قبيل المصادفة أن القادة في المجتمع الأسود في الشتات الأفريقي هم رجال ونساء دين - وهي سمة يمكن عزوها إلى العبودية. خلال هذه الحقبة ، كان يُنظر إلى القائد الديني على أنه مدعو من الله ومنحه الحكمة والقوة ليقود.

عمليا كان جميع قادة تمرد العبيد رجالا ونساء من المؤمنين (أو كانوا محميين بالصلوات أو السداسيات) مثل Tacky (Tacky's Rebellion) ، مربية المارون ، Toussaint l'Ouverture and Boukman (St Domingue / هايتي) ، سام شارب (جامايكا) ونات تورنر (الولايات المتحدة الأمريكية) وكوامينا (غيانا).

علاوة على ذلك ، حدثت العديد من تمردات العبيد مثل تمردات تاكي وبوسا وعيد الميلاد خلال الاحتفالات الدينية المسيحية. ليس هناك شك في أن الأفارقة استاءوا من نفاق أولئك الذين ادعوا أنهم أتباع إله رحيم ، لكنهم أجبروا "أطفاله" على العمل في الأيام المقدسة.

كما استخدم الأفارقة في بريطانيا ما يسمى بـ "أداة سادة العبيد" لتدمير منزله. ظل وضع العبودية في إنجلترا غامضًا خلال القرن الثامن عشر بسبب فشل البرلمان في معالجة هذه القضية مباشرةً في القانون.

اقترح القانون العام الإنجليزي أنه لا يمكن استعباد المسيحيين ، والحكم اللاحق لعام 1772 الصادر عن رئيس المحكمة العليا اللورد ويليام مانسفيلد أظهر الأمل الخاطئ للعديد من الأفارقة بأن العبد المعتمد الذي يعيش في إنجلترا كان حراً. نتيجة لذلك ، تم تعميد عشرات الأفارقة ، مثل Olaudah Equiano ، في كنيسة سانت مارغريت في وستمنستر ، لندن.

استاء الأفارقة من نفاق أولئك الذين ادعوا أنهم أتباع إله رحيم ، لكنهم أجبروا "أطفاله" على العمل في الأيام المقدسة.

أثبتت إنجلترا أنها نقطة جذب للأفارقة المحتاجين ، وانضم العديد مثل إيكيانو إلى الحملة لإنهاء العبودية. بمجرد حصوله على حريته ، كتب Equiano سيرته الذاتية وعمل مع مجموعة تسمى "أبناء إفريقيا من أجل الحرية الأفريقية".

التمس Equiano البرلمان والملكة شارلوت بشأن مسألة العبودية ، وكان كاتبًا منتظمًا لمنشورات مثل Morning Chronicle و London Advertiser و Public Advertiser. كما تبادل الحجج اللاهوتية حول العبودية مع المدافع الأول عن تجارة الرقيق للكنيسة - رجل الدين المقيم في ليفربول ، القس ريموند هاريس.

من خلال كتاباتهم ومحادثاتهم ، بدد هؤلاء الأفارقة مفاهيم الدونية العرقية ورضا السود تجاه العبودية. على عكس نظرائهم البيض ، لم يكن لدى الأفارقة خيار سوى معارضة العبودية لأنهم كانوا دائمًا عرضة للاستعباد من قبل التجار عديمي الضمير.

ونتيجة لذلك ، طالب الأفارقة مثل أوتوبا كوجوانو ، الذي نشر كتابه "أفكار ومشاعر حول الاتجار الشرير والشرري للعبودية وتجارة الأنواع البشرية" بالحرية الفورية ، وليس التدريجية للأفارقة المستعبدين في أواخر القرن الثامن عشر ، في وقت كان فيه كان نظرائه البيض يركزون على الهدف المحدود المتمثل في إنهاء تجارة الرقيق.


لقد ذهب ناخبو الطبقة العاملة الضائعون في حزب العمال إلى الأبد

أنا حزب العمل يحتضر؟ إنه سؤال طرحه المعلقون منذ الهزيمة الانتخابية المدمرة الأسبوع الماضي. لكن في الحقيقة ، كحزب التمثيل الذاتي للطبقة العاملة ، مات بالفعل.

طوال معظم القرن العشرين ، كانت هناك أجزاء من شمال إنجلترا حيث جاءت الوظائف بتوقعات ثابتة حول عضوية حزب العمال. كان العمل والنقابات والكنائس غير الملتزمة هي المؤسسات الاجتماعية العظيمة لسياسات الطبقة العاملة في القرن العشرين. شهدت العلمنة في الستينيات تراجعًا في دور الكنيسة. ثم تم تفكيك النقابات في الثمانينيات. الآن ذهب حزب العمل ، كما كنا نعرفه من قبل. لقد صوتت الدوائر الانتخابية التي كانت تحت سيطرة حزب العمل تقريبًا منذ ولادة نظام الحزبين الحديث - مثل دون فالي وويكفيلد - في حزب المحافظين.

التغيير لا يحدث بين عشية وضحاها. إن جذور الهزيمة الحالية تعود بنا إلى عدة عقود إلى الوراء. كان انتصار حزب العمال الدراماتيكي في عام 1997 مبنيًا على تحول في تركيبة تصويت العمال: المزيد من الطبقة الوسطى ، وأكثر تركيزًا في المقاطعات الأصلية. في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين ، كان يُنظر إلى صعود يوكيب على نطاق واسع باعتباره تهديدًا لانتخاب حزب المحافظين. ولكن كما وثق روبرت فورد وماثيو جودوين جيدًا في ثورة اليمين ، بدأ يوكيب أيضًا في إضعاف تصويت العمال العماليين. لقد تحولت من أصولها كحزب مناهض للاتحاد الأوروبي ، وانتقدت بدلاً من ذلك التزام الحكومة بسوق عمل مفتوح وتبنيها لقواعد الاتحاد الأوروبي للتنقل الحر.في ظل غياب النقاش الحقيقي داخل حزب العمال ، أصبحت قضية الهجرة قضية رمزية بالنسبة للناخبين ، مما يمثل انفصال قيادة لندن عن الاهتمامات الشعبية.

من الناحية الأيديولوجية ، كانت Corbynism انفصالًا عن مركزية حزب العمال الجديد ، لكنها كانت من الناحية الاجتماعية أكثر بليرًا من توني بلير. كما جادل النائب العمالي جون كروداس ، فإن ثورة كوربين في حزب العمال قد ضيقت قاعدته الاجتماعية إلى أبعد من ذلك ، مما جعله حزبًا من الشباب الجنوبيين من الطبقة المتوسطة ، ويحظى بشعبية في لندن وبعض المدن الجامعية المزدهرة.

المسمار الأخير في نعش حزب العمال كان اسكتلندا حيث ، لأسباب مختلفة ولكن ليست غير ذات صلة ، فقد الحزب جميع مقاعده تقريبًا. يعد انهيار تصويت حزب العمال الاسكتلندي خلال العقد الماضي أحد التحولات الانتخابية الكبرى في الآونة الأخيرة ، مما يجعل التخفيض الجغرافي لتصويت الحزب في إنجلترا أكثر ضررًا.

إن أعضاء حزب العمال الذين يفكرون حاليًا في سبب فشل انتخابات 2019 يسارعون إلى إلقاء اللوم على خروج بريطانيا من الاتحاد الأوروبي. هذا سهل للغاية. كان خروج بريطانيا من الاتحاد الأوروبي عاملاً مساعدًا وسببًا. عكست استجابة حزب العمال لاستفتاء عام 2016 التغيرات الاجتماعية الجارية بالفعل في قلب الحركة العمالية. تركز ناخبو الإجازات العمالية في تلك الأجزاء من البلاد التي لم تكن ذات أهمية كبيرة للعديد من النشطاء الذين يقودون الحزب إلى الأمام.

حتمًا ، انعكس عدم الاهتمام هذا في كيفية استجابة الحزب لخروج بريطانيا من الاتحاد الأوروبي. كان البعض - بما في ذلك جيريمي كوربين نفسه - متعاطفًا مع المدرسة القديمة اليسارية من التشكيك في أوروبا من النوع الذي عبر عنه توني بين. لكن هذا التقليد مات داخل الحزب. يعتقد الكثير من قيادة الحزب وأعضائه أن خروج بريطانيا من الاتحاد الأوروبي كان دليلًا على كراهية الطبقة العاملة للأجانب والجهل العام بكل الأمور المتعلقة بالاتحاد الأوروبي.

جون ماكدونيل: "إذا كان هناك من يلوم فهو أنا ، توقف" - فيديو

كان هناك بعض النواب ، مثل كارولين فلينت ، الذين حذروا من ذلك وبرزوا كمدافعين عن حزب العمال عن نتيجة الاستفتاء. ولكن بعد صراع طويل الأمد ، نجح الباقون المتحمسون من حزب العمال في جعل الاستفتاء الثاني بمثابة وعد حزبي. بعد ثلاث سنوات من رفض مؤيدي الإجازة باعتبارهم عنصريين وأغبياء ، ورؤية حزب العمال في النهاية يخرج من السياج ويدعم حملة تصويت الشعب ، كيف توقع الحزب أن يتفاعل مؤيدو الإجازة؟

كان خروج بريطانيا من الاتحاد الأوروبي أيضًا سببًا بحد ذاته. لقد أدى إلى التزام صارم بسياسات الموافقة الديمقراطية مقابل وعد مشحون أيديولوجيًا بالاشتراكية في بلد واحد ولكن على حساب التفاوض على خروج أكثر ليونة من الاتحاد الأوروبي وإعادة إجراء استفتاء الاتحاد الأوروبي.

بالنسبة لمن تركوا الاتحاد الأوروبي ، لطالما كان خروج بريطانيا من الاتحاد الأوروبي أكثر من مجرد سياسات. تشير العضوية في الاتحاد الأوروبي إلى تغيير جوهري في المجتمع - حركة من دولة قومية إلى دولة عضو. بدت الحكومات على نحو متزايد وكأنها تحصل على شرعيتها وشعورها بالهدف ليس من ناخبيها ولكن من ارتباطها بالحكومات الأخرى في جميع أنحاء أوروبا. بمرور الوقت ، انفتحت فجوة بين السياسيين والناخبين. شعر الكثير من الناس كما لو أن الأمر لا يهم من سيضعونه في داونينج ستريت - فما زال لديهم رأي ضئيل في الهياكل الحاكمة في البلاد أو القرارات الأكثر أهمية التي تشكل المجتمع.

غالبًا ما كانت القيادة الحالية لحزب العمال تُصوَّر على أنها ماركسيين عقائديين ، لكن عند خروج بريطانيا من الاتحاد الأوروبي أظهروا استعدادًا لا يُصدق للتنازل عن مسألة الحكم من خلال الموافقة الديمقراطية. بسبب ما كان يعنيه خروج بريطانيا من الاتحاد الأوروبي بالنسبة لهم ، كان الناخبون أقل استعدادًا لتقديم تنازلات. عندما قدمت تيريزا ماي اتفاقية الانسحاب إلى مجلس العموم لأول مرة ، كان رد اليسار البريطاني بالإجماع تقريبًا هو رفض اتفاقها. كان مصير حزب العمل مختلفًا تمامًا لو كانت السياسة بدلاً من ذلك هي قبول نتيجة تصويت عام 2016 ، ودعم صفقتها ثم الضغط من أجل انتخابات ما بعد خروج بريطانيا من الاتحاد الأوروبي.

لن تكون السياسة البريطانية بعد خروج بريطانيا من الاتحاد الأوروبي أكثر لطفًا على حزب العمال. مع تدهور الهياكل الاجتماعية لحزب العمال في شمال إنجلترا واسكتلندا الآن ، هناك احتمال كبير بأن يحتفظ المحافظون بالمقاعد الجديدة التي فازوا بها الأسبوع الماضي.

كدليل على ما قد ينتظر حزب العمال ، يجدر النظر عبر القناة. في شارع Solférino ، على مرمى حجر من نهر السين ، يقف المقر التاريخي للحزب الاشتراكي الفرنسي. تم بيعه مؤخرًا وتحويله إلى شقق فاخرة.

كريس بيكرتون يدرس السياسة في جامعة كامبريدج ، وهو عضو مؤسس في The Full Brexit


حركة عمل يوتا

يعتبر تاريخ الحركة العمالية في ولاية يوتا إلى حد كبير علاقة تكافلية مع كنيسة المورمون. لقد تم ربطهم ببعضهم البعض بشكل جوهري على الرغم من أنهم كانوا في كثير من الأحيان في صراع. بسبب هيمنة المورمون في ولاية يوتا ، فإن أي محاولة لفهم الوحدة في يوتا دون فهم علاقتها بالمورمون ستكون غير فعالة. ومن المثير للاهتمام ، أن العزلة النسبية لولاية يوتا في القرن التاسع عشر لم تمنع وحدتها من التطابق الوثيق مع تاريخ الحركة العمالية الأمريكية.

عندما دخل المورمون وادي بحيرة سولت ليك الكبرى في عام 1847 ، جلبوا معهم تقليدًا ، وإن كان قصيرًا ، من النقابات الحرفية والتجارية في عاصمتهم التي لم تدم طويلاً ، مدينة ناوفو ، إلينوي. ساهم في هذا التقليد التدفق الكثيف للمتحولين من الطبقة العاملة من بريطانيا العظمى بخبرتهم في الحركة النقابية البريطانية المتنامية ، إلى جانب العمال من الولايات الشمالية الشرقية التي لم يتم تصنيعها بعد. في السنوات السبع من تاريخ Nauvoo المورمون ، تم إنشاء النقابات بين الخياطين ، والحدادين ، وصانعي الأحذية والأحذية ، والممثلين ، والممثلين ، وصانعي العربات ، والغزلان ، والطابعات - على ما يبدو بمباركة نبي المورمون جوزيف سميث.

في غضون خمس سنوات من وصولهم ، شكل ممثلو سولت ليك جمعية Deseret Dramatic Association. على الرغم من أنه لم يكن مقصودًا أن يكون اتحادًا ، إلا أنه كان بمثابة مقدمة لمنظمات شبيهة بالنقابات مثل نقابة الممثلين واتحاد الموسيقيين واتحاد موظفي المسرح الذي تم إنشاؤه في وقت لاحق من ذلك القرن. كان أول عمل منسق للجمعية ، اتخذ في عام 1852 ، هو تقديم الالتماس لاستخدام خيمة الكنيسة في أدائهم. تم رفض الالتماس من قبل بريغهام يونغ ، راعي المسرح ، ولكن سرعان ما تم عرض مرفق أفضل بكثير ، القاعة الاجتماعية ، على لوحات الرسم. لم يُلاحظ أي إجراء منسق آخر حتى عام 1864 ، عندما نجح عمال المسرح في مطالبة يونغ بأجر مقابل عملهم ، والذي كان يعتبر حتى ذلك الوقت في تقليد مورمون كخدمة تبشيرية غير مدفوعة الأجر. يبدو أن الجمعية قد تلاشت في أوائل سبعينيات القرن التاسع عشر.

تأسست أول نقابة حرفية دائمة في يوتا لتتطور إلى نقابة عمالية كاملة على الأقل في 24 فبراير 1852 عندما افتتح بريغهام يونغ مهرجان الطابعات السنوي الأول بالصلاة. كان هذا أيضًا عام تأسيس أول اتحاد وطني دائم ، الاتحاد الوطني للطباعة. في 13 كانون الثاني (يناير) 1855 ، تم تنظيم جمعية طباعة أكثر رسمية من Deseret ، تتألف فقط من طباعي المورمون ، الذين ارتبطوا بأخبار Deseret المملوكة للكنيسة. كان فينياس يونغ ، شقيق بريغهام يونغ ، وزعيم الكنيسة المحلية في حد ذاته ، أول رئيس لها. شارك في الجمعية على مدى السنوات القليلة المقبلة عدد من قادة الكنيسة الآخرين بما في ذلك بعض الرسل ورئيس الكنيسة المستقبلي ، ويلفورد وودروف. في عام 1856 تم إسقاط شرط عضوية الكنيسة ، وفي عام 1868 تطورت الجمعية إلى اتحاد الطباعة Deseret ، المحلي 115 ، المرتبط بالاتحاد الدولي للطباعة. كان الرئيس المحلي ، هنري ماك إيوان ، من طائفة المورمون الورعة ، كما كان الحال بالنسبة لثمانية على الأقل من أعضاء الميثاق العشرة.

بالتوازي مع التطورات المماثلة على الساحة الوطنية ، كانت المنظمات الشبيهة بالنقابات نتاج سنوات الحرب الأهلية. في موكب الرابع من يوليو عام 1851 في مدينة سولت ليك ، سارت مجموعات عديدة من العمال حاملين لافتات تحمل رسائل دينية وسياسية واقتصادية ، كانت الأخيرة أكثر عددًا ، وكان للعديد منها موضوعات نقابية. وشمل هؤلاء الحدادين ، والحدادين ، والنحاس ، والنجارين ، والنجارين ، والرسامين ، والرسامين ، والزجاج ، وصانعي الأحذية والأحذية ، وآلات الحجارة ، والطابعات. من بين واحد وخمسين من القادة التجاريين الذين تم تحديدهم في العرض ، كان ما لا يقل عن ثمانية وأربعين من المورمون.

في حين أن الحرب الأهلية جلبت النقابات إلى يوتا ، إلا أنها جلبت الصراع أيضًا حيث سعى العمال النقابيون ، ومعظمهم من المورمون ، إلى حماية مستوى معيشتهم من تضخم سنوات الحرب مع ارتفاع الأجور. ومع ذلك ، فقد نصحهم قادة الكنيسة بشدة بعدم الانخراط في إضرابات. في السنوات التالية ، نظر قادة الكنيسة والمجتمع إلى الأجور المرتفعة على أنها عائق للاقتصاد المحلي ، مما قلل من قدرة السلع المنتجة محليًا على التنافس مع السلع الأرخص التي يستوردها العدد المتزايد من التجار غير المورمون.

مع ظهور خط السكة الحديد العابر للقارات في عام 1869 ، أصبحت المنافسة من الأسواق الوطنية أكثر حدة ، مما يهدد الجدوى الاقتصادية للمنتجين المحليين. اتخذت الكنيسة إجراءات منظمة لحث العمال على خفض أجورهم ، وهو أمر مفهوم لا يحظى بشعبية كبيرة بين عمال يوتا. كان يُنظر إلى المؤسسات الكنسية ، وليس العلمانية ، بما في ذلك حركة تعاونية المورمون ، على أنها الحل لجميع المشكلات الاجتماعية والسياسية والاقتصادية.

ومع ذلك ، مع التدفق اللاحق المخيف والثقيل للعمال من غير المورمونيين ، وخاصة عمال السكك الحديدية وعمال المناجم ، فإن النقابات والنقابات التي أسسها المورمون قد غزاها الغرباء ، & quot؛ الذين لم يكونوا مدينين بالفضل لل Mormondom وغالبا ما كانوا معاديين تجاه Mormondom. وكانت النتيجة استقلالًا متزايدًا للنقابات عن تأثير كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة.

أحدث الكساد الطويل على الصعيد الوطني في منتصف سبعينيات القرن التاسع عشر فجوة في كل من يوتا والحركات العمالية الوطنية. بالإضافة إلى ذلك ، جددت كنيسة مورمون محاولات إيجاد حل لأمراض مورمون الاقتصادية في شكل الأنظمة الموحدة. كانت هذه المنظمات تهدف إلى تنظيم العمال المورمون ورأس المال تحت السيطرة النهائية للكنيسة وفي نظام اجتماعي - سياسي - اقتصادي مستقل عن العالم الخارجي. ومع ذلك ، بحلول وقت وفاة بريغهام يونغ في عام 1877 ، كانت المحاولة ميتة في الأساس. ومع ذلك ، كان أحد آثاره هو إخراج العديد من عمال المورمون من النقابات الضعيفة والناشئة ، وغالبًا ما يترك النقابات في أيدي غير المورمون ، وبالتالي يكاد يقضي على تأثير المورمون المعتدل على الأنشطة النقابية.

مع النهضة الاقتصادية لكل من الأمة ويوتا في ثمانينيات القرن التاسع عشر ، جاء النظام النبيل لفرسان العمل ، وهو اتحاد وطني للنقابات العمالية. بدأ يوتا نايتس أنشطتهم في وقت مبكر من عام 1883 وكان أول محلي معروف لهم هو جمعية فيديليتي رقم 3286 في مناجم الفحم في غراس فالي ، بالقرب من كولفيل ، وتألفت في الغالب من المورمون. شكل الفرسان مجلسًا محليًا في 1886-1887 وبحلول عام 1888 وصلوا إلى ذروة العضوية في ولاية يوتا بحوالي 11 مائة ، وكان عمال المناجم وعمال المصاهر هم المهيمنون. لسوء الحظ بالنسبة لأعضائها من طائفة المورمون ، أصبحت المنظمة متحالفة في ولاية يوتا مع الحزب الليبرالي المناهض لطائفة المورمون ، وبُذلت محاولات لاستبعاد أولئك الذين يمارسون تعدد الزوجات ، ثم مارسها العديد من المورمون المتدينين. خلال هذه الفترة ، نصح قادة كنيسة LDS أعضاء الكنيسة من خلال Deseret News بعدم الانضمام إلى الفرسان.

كان صعود الفرسان النيزكي قصير العمر. ظل العديد من النقابيين الوطنيين والمحليين مستقلين. بحلول عام 1889 ، كان هناك حوالي عشرين اتحادًا محليًا في مدينة سولت ليك ، معظمها مرتبط بالنقابات الوطنية المستقلة. أربعة عشر من هؤلاء ، يمثلون 2400 رجل ، تم تنظيمهم في اتحاد التجارة والعمل في يوتا تحت قيادة روبرت جيبسون سليتر ، وهو تعدد الزوجات المورمون وزعيم الطباعيين. كان حوالي نصف الضباط الستة عشر من طائفة المورمون. بينما انخفض الفرسان بعد عام 1888 ، سرعان ما ارتبطت معظم نقابات يوتا بالاتحاد الأمريكي للعمل سريع النمو (AFL). تم تصميم هذه الخطوة بواسطة Sleater ، الذي حضر مؤتمر AFL لعام 1889 وعمل كمنظم لها في ولاية يوتا في 1891-92. ومع ذلك ، لم يتم منح أول ميثاق معروف لـ Utah AFL حتى عام 1893 ، تمامًا كما كانت يوتا وبقية الأمة تغرق في كساد مدمر ومدمّر للنقابات. ظل عمال السكك الحديدية في جميع أنحاء البلاد مستقلين.

في عام 1890 ، حاول سليتر إحداث تحالف سياسي بين النقابات والكنيسة المورمون من خلال إنشاء حزب العمال لدعم حملة حزب الشعب المورمون في ذلك العام. لقد بذلت جهوده دون تعاون زملائه قادة النقابات ، ومع ذلك ، فشل ، وشوهت سمعته كنقابي إلى حد ما. ومع ذلك ، لم يكن ذلك كافيًا لمنع انتخابه كأول رئيس لاتحاد العمال الجديد في ولاية يوتا ، الذي تم إقراره في عام 1896 ، تمامًا كما كانت يوتا في النهاية تحقق دولة. كان سليتر أيضًا نائبًا لرئيس الاتحاد الدولي للطباعة لفترة قصيرة من الزمن.

في ثمانينيات وثمانينيات القرن التاسع عشر ، بدأت أعداد متزايدة من عمال مناجم المعادن الثمينة في يوتا في التنظيم ، وأصبحت مرتبطة بالاتحاد الغربي لعمال المناجم سريع التوسع والموجه بشكل جذري. بحلول مطلع القرن ، هيمن عمال المناجم بشكل متكرر على الحركة العمالية في ولاية يوتا. عندما أصبحوا مرتبطين بعمال الصناعة الأكثر راديكالية في العالم - Wobblies - أصبح يوتا مقرًا غير رسمي للنقابات الثورية. ولكن مع إعدام جو هيل في عام 1915 ، الشاعر الحائز على جائزة Wobblies ، بتهمة قتل سولت ليك المزعومة ، اتخذ موقف يوتا المناهض للنقابة أهمية وطنية. اعتبر العديد من النقابيين أن كنيسة المورمون ، التي من المفترض أنها متحالفة مع & quotcopper boss & quot والسياسيين ، تتقاسم المسؤولية عما اعتبروه إعدامًا سياسيًا. الحملة الوطنية ضد IWW بعد الحرب العالمية الأولى أنهت قوة Wobblies في ولاية يوتا كما في أي مكان آخر.

بحلول مطلع القرن ، كانت كنيسة LDS ويوتا في طور الانضمام إلى الولايات المتحدة سياسيًا واقتصاديًا. كان الانتقال يعني صعود الرأسمالية ، مع مناهضتها النقابية. أصبح قادة المورمون ، الذين لم يكونوا مرتاحين تمامًا للنقابات ، يدعمون بشكل متزايد الرأسماليين وأكثر انتقادًا للنقابات. في ظل هجوم الكنيسة على وجه الخصوص ، كانت الممارسة النقابية للمحلات المغلقة ، والتي أدت في كثير من الأحيان إلى عدم وجود عضوية نقابية (وبالتالي ، عمل) لطائفة المورمون المتدينين ، الذين غالبًا ما كانوا ينظرون إلى عضوية النقابات على عكس سياسة الكنيسة. اعتبر قادة المورمون مثل هذه الممارسات انتهاكًا لعقيدة مورمون الخاصة بـ & quot الوكالة الحرة. & quot

أصبحت الخطة الأمريكية الوطنية ، المناهضة للاتحاد ، والمتجر المفتوح في عشرينيات القرن الماضي واضحة بشكل خاص في ولاية يوتا مع مسؤولي الكنيسة والصناعيين والحكوميين المشاركين بشكل بارز في الترويج للحركة. غالبًا ما تم تصوير ولاية يوتا على أنها منشئها. سواء كان هذا صحيحًا أم لا ، فبمجرد انتهاء الثورة الاجتماعية والسياسية للصفقة الجديدة ، أصبحت يوتا ، بدعم نشط من قادة الكنيسة المورمون ، واحدة من حوالي عشرين ولاية لتمرير نسخة محدثة من الخطة الأمريكية ، a & quot to-Work & quot القانون ، في الأربعينيات.

عانى عدد متزايد من عمال مناجم الفحم في يوتا ، الذين نظموا محليًا في وقت مبكر من سبعينيات القرن التاسع عشر ، من مشاكل خاصة خلال عقد العشرينات. كانوا قد تم تنظيمهم في United Mine Worker السكان المحليين في مطلع القرن ، لكنهم هجرهم عمال المناجم المتحدون وهزموا في سلسلة من الإضرابات الكارثية. بدأ التنظيم مرة أخرى في عام 1918 ، وبحلول وقت إضراب الفحم الوطني عام 1922 كانوا منظمين للغاية. في مواجهة تخفيض الأجور بنسبة 30 بالمائة ورفض المشغلين الاعتراف بنقاباتهم ، قاموا بضربهم ، بدعم من قيادة UMW و Utah AFL. الصراع الذي أعقب ذلك مع مشغلي المناجم أدى في كثير من الأحيان إلى أعمال عنف. لم يمنع دخول الحرس الوطني في ولاية يوتا في الصراع إطلاق النار المميت على كلا الجانبين. أجريت محاكمات لرجال نقابيين أدينوا وأرسلوا إلى السجن. شارك المورمون في كلا جانبي الصراع ، لكنهم كانوا أكثر وضوحًا من جانب الإدارة ، وكان يُنظر إليهم كثيرًا على أنهم المصدر الرئيسي لمن يكسرون الإضرابات ، كما تسميهم النقابات ، & quotscabs. & quot

شهدت الوحدة النقابية في ولاية يوتا ، جنبًا إلى جنب مع الأمة ، تدهورًا كبيرًا في عشرينيات القرن الماضي. ومع ذلك ، شهدت الثلاثينيات من القرن الماضي ولادة جديدة للنقابات في شكل نقابات عمالية ، مرتبطة بالاتحاد الأمريكي للعمل (AFL) والنقابات الصناعية في كونغرس المنظمات الصناعية (CIO).

كان التنظيم الأخير في ولاية يوتا يهيمن عليه عمال المناجم والمطحنة والمصهر ، الذي خلف الاتحاد الغربي المنحل لعمال المناجم ويحمل معه الكثير من راديكالية التنظيم السابق. على المستوى الوطني ، كان الشيوعيون يسيطرون على هذا الاتحاد ، وكان لاتحاد يوتا ، المرتبط بشكل أساسي بصناعات النحاس والرصاص ، نصيبه من الشيوعيين. ومع ذلك ، تحت قيادة كلارنس بالمر ، المورمون المتدين ، غادر حوالي نصف أعضاء يوتا MMSW والسكان المحليين تلك المنظمة في منتصف الأربعينيات بسبب ميولها الشيوعية. كان بالمر أيضًا قائدًا في محاولة فاشلة للإطاحة بالقيادة الشيوعية في المؤتمر الوطني للاتحاد لعام 1946.

بعد الحرب ، كان أعضاء الكونجرس المحافظون في ولاية يوتا يدعمون بقوة قانون تافت-هارتلي المناهض للنقابات لعام 1947. سمح هذا القانون للدول بتمرير تشريع يحظر جميع أشكال الأمن النقابي ، بما في ذلك تلك التي يسمح بها القانون نفسه. استجاب المجلس التشريعي لولاية يوتا المحافظ بشكل متزايد مع تمرير نسخة يوتا من التشريع التقييدي. وهي واحدة من حوالي تسع عشرة ولاية لا تزال تحتفظ بهذا القانون.

كان تراجع عضوية الاتحاد الوطني وسلطته في الخمسينيات وحتى الثمانينيات موازياً في ولاية يوتا. في عام 1956 ، أنشأ النقابيون في ولاية يوتا ، على غرار نقاباتهم الوطنية ، يوتا AFL-CIO ، جزئيًا كمحاولة لإحباط الانحدار. ومع ذلك ، لم توقف إعادة التوحيد التخفيض. في عام 1960 ، كان ما يقرب من 19.9 في المائة من القوى العاملة غير الزراعية في ولاية يوتا منتسبين إلى نقابات ، مقارنة بـ 33.3 في المائة في الولايات المتحدة. بحلول عام 1970 كانت الأرقام 13.1٪ و 29.2٪ على التوالي. استمر التراجع ، حيث انضم حوالي 8.5 في المائة من القوى العاملة غير الزراعية في ولاية يوتا إلى نقابات في عام 1989. بالإضافة إلى ذلك ، باتباع الأنماط الوطنية ، كان النقابيون في ولاية يوتا في موقف دفاعي في عملية المفاوضة الجماعية ، وخسروا في الثمانينيات العديد من جهودهم السابقة الصعبة. فازت بالمكاسب والحقوق.

إخلاء المسؤولية: تم تحويل المعلومات الواردة في هذا الموقع من كتاب غلاف مقوى نشرته مطبعة جامعة يوتا في 1994.


عمالة هائلة

كتب جورج ك. كانون في افتتاحية 19 مايو 1869 في Deseret Evening News: "ظهرت المتاجر التعاونية في كل مكان تقريبًا في جميع أنحاء الإقليم حيث هناك حاجة إلى متجر". "دع كل امرأة في الإقليم لها مصلحة في هذه المتاجر ، وسوف تتدفق التجارة إليها بشكل طبيعي مثل المياه المنحدرة." 1

أثارت آراء الافتتاحيات حول النساء وأهميتهن في الحركة التعاونية إعجاب سارة كيمبال ، رئيسة جمعية الإغاثة الخامسة عشر في سالت ليك سيتي. كان التعاون أمرًا بالغ الأهمية بالنسبة للقديسين ليصبحوا شعباً معتمداً على ذاته. صنعت النساء العديد من السلع المباعة في التعاونيات وكثيرا ما يشترون الأسهم في المؤسسات.

علم بريغهام يونغ أن كل الجهود المبذولة لتأسيس صهيون ، مهما كانت دنيوية ، كانت جزءًا من عمل الرب المقدس. في الآونة الأخيرة ، حث القديسين على التسوق فقط في التعاونيات والشركات الأخرى حيث ظهرت عبارة "قداسة الرب" في مكان ما في المؤسسة. من خلال دعم هذه المتاجر ، عملت النساء لصالح القديسين وليس التجار الخارجيين. 2

كانت سارة وجمعية الإغاثة التابعة لها تعملان بالفعل على الترويج لمثل التعاون. في العام السابق ، بدأوا في بناء قاعة جمعية الإغاثة في جناحهم. تم تصميم القاعة الجديدة على طراز متجر جوزيف سميث في Nauvoo ، حيث تم تنظيم جمعية الإغاثة الأصلية ، وتتكون من طابقين. في الطابق العلوي ، سيكون للنساء غرفة عمل مخصصة للعبادة والفن والعلوم. في الطابق الأرضي ، كانوا يديرون متجرًا تعاونيًا يبيع ويتاجرون في أقمشة الصوف ، وبكرات القطن ، وخرق السجاد ، والفواكه المجففة ، والأحذية الموكاسين ، وغيرها من السلع التي يصنعها أعضاء جمعية الإغاثة. 3 مثل المتاجر التعاونية الصغيرة الأخرى ، يمكن أن تعمل أيضًا كموزع تجزئة لأكبر تعاونية في المدينة ، مؤسسة Zion's Cooperative Mercantile Institution (Z.C.M.I.).

عند اكتمالها ، ستكون قاعة جمعية الإغاثة الأولى من نوعها في الكنيسة. عادة ما تجتمع جمعيات الإغاثة في المنازل أو في مباني الأجنحة. لكن سارة ، التي كانت عضوًا مؤسسًا لجمعية الإغاثة الأصلية في Nauvoo ، أرادت مكانًا تستطيع فيه نساء الحي الخامس عشر تطوير وتعزيز قدراتهن وقدراتهن التي وهبها الله لهن. 4

كانت سارة القوة الدافعة وراء بناء القاعة خلال العام الماضي. على الرغم من أن رجلاً قد عرض التبرع بجزء كبير من المدينة للمشروع ، فقد أصرت هي والنساء الأخريات في المجتمع على دفع مائة دولار مقابل ذلك. 5 في وقت لاحق ، بعد فتح الجناح في المبنى الجديد ، استخدمت سارة مطرقة ومجارف فضية لمساعدة عامل بناء على وضع حجر الزاوية.

لقد أعلنت أن "هدف المبنى" ، وهي تقف فوق الحجر ، "هو تمكين المجتمع من الجمع بشكل أفضل بين جهودهم ووسائلهم وأذواقهم ومواهبهم من أجل التحسين - جسديًا واجتماعيًا وأخلاقيًا وفكريًا. وروحيا وماليا - ولمزيد من الفائدة. " 6

في الأشهر الستة منذ ذلك الحين ، استأجرت النساء بناة وأشرفت على أعمال البناء ، التي أوشكت الآن على الانتهاء. وبروح التعاون ، قاموا بجمع الأموال وتجميع مواردهم لتجهيز القاعة بستائر النوافذ والسجاد. عندما سأل بعض الناس كيف نجحت جمعية إغاثة الجناح الخامس عشر ، معتبرين أنهم ليسوا أغنى جناح في الكنيسة ، أجابت سارة ببساطة ، "ذلك لأننا تصرفنا في انسجام وحافظنا على ما تلقيناه. " 7

في اليوم التالي لظهور المقال الافتتاحي في Deseret Evening News ، شاركت سارة به جمعية الإغاثة الخاصة بها. "بمساعدة المرأة في قضية الإصلاح الكبرى ، ما هي التغييرات الرائعة التي يمكن تحقيقها!" يقرأ. "أعطها المسؤولية ، وسوف تثبت أنها قادرة على القيام بأشياء عظيمة."

اعتقدت سارة أن يومًا جديدًا قد بزغ فجرًا بالنسبة للنساء. قالت لجمعية الإغاثة الخاصة بها: "لم يكن هناك وقت أبدًا ، عندما كان يتم الحديث عن المرأة وقدراتها وواجباتها كثيرًا في الأماكن العامة والخاصة مثل الحاضر". 8

عندما قامت جمعية الإغاثة الخامسة عشرة وارد ببناء قاعة الاجتماعات الخاصة بها ، سرعت المحركات البخارية القوية الركاب والشحن عبر البلاد. على الرغم من الحذر من التأثيرات الدنيوية القادمة إلى الإقليم ، اعتقدت الرئاسة الأولى أن خط السكة الحديد الجديد العابر للقارات سيجعل من الأسهل وبأسعار معقولة إرسال كبار السن إلى ميدان المهمة وجمع الناس إلى صهيون. لذلك ، بعد أسبوع واحد من إكمال العمال للخط العابر للقارات ، وضع بريغهام يونغ حجر الأساس لخط سكة حديد مملوك للكنيسة يربط سولت ليك سيتي بأوغدن. 9

في غضون ذلك ، عمل جوزيف ف. سميث ككاتب في مكتب مؤرخ الكنيسة في مدينة سالت ليك. كان يبلغ من العمر ثلاثين عامًا وكان لديه مسؤوليات في الكنيسة أكثر من أي وقت مضى. قبل ثلاث سنوات ، بعد فترة ليست طويلة من عودته من هاواي ، تم استدعاؤه إلى الرسولية وتم فصله كمستشار في الرئاسة الأولى. 10

الآن ، مع تحول ربيع عام 1869 إلى صيف ، كان جوزيف ف. يستعد لتحدي جديد. كان أبناء عمومته ألكسندر وديفيد سميث يأتون إلى المنطقة. أبناء النبي جوزيف سميث ، كانوا يعيشون في إلينوي وينتمون إلى الكنيسة المعاد تنظيمها ليسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة. دعم الإسكندر وديفيد شقيقهما الأكبر جوزيف سميث الثالث كنبي وخليفة شرعية لعمل والدهما.

مثل جوزيف الثالث ، اعتقد ألكساندر وديفيد أن والدهما لم يعلّم أو يمارس الزواج الجماعي. زعموا بدلاً من ذلك أن بريغهام يونغ قد أدخلت هذا المبدأ بعد وفاة والدهم. 11

على الرغم من أن جوزيف ف.تبادل الرسائل أحيانًا مع أبناء عمومته ، إلا أنهم لم يكونوا قريبين. كان قد رأى الإسكندر آخر مرة قبل ذلك بثلاث سنوات ، في عام 1866 ، عندما توقف الإسكندر ليكرز في مدينة سولت ليك سيتي في طريقه إلى مهمة في كاليفورنيا. مع العلم أن القديسين سوف يعارضون مزاعمه حول والده والزواج الجماعي ، كان الإسكندر قد جاء مستعدًا بتصريحات نشرها والده وهايروم سميث في صحيفة The Times and Seasons ، صحيفة الكنيسة في Nauvoo ، والتي يبدو أنها تدين الزواج التعددي وتنفي مشاركة القديسين في هذه الممارسة. 12

في عام 1866 ، أراد جوزيف ف. مواجهة ادعاءات ابن عمه ، لكنه كان في حيرة من أمره. ولدهشته ، لم يجد سوى القليل من الأدلة الموثقة التي تربط النبي يوسف بزواج الجمع. كان يعلم أن جوزيف سميث قد علم المبدأ للعديد من القديسين المخلصين ، بما في ذلك بريغهام يونغ وآخرين يعيشون الآن في إقليم يوتا. لكنه وجد أنهم لم يوثقوا شيئًا تقريبًا عن التجربة.

كان هناك أيضًا إعلان الرب عن الزواج ، والذي سجله جوزيف سميث في عام 1843 ونُشر لأول مرة في عام 1852. وصف الوحي كيف يمكن لرجل وامرأة أن يختتموا معًا إلى الأبد بسلطة الكهنوت. كما أوضحت أن الله أمر أحيانًا بالزواج التعددي لتنشئة الأبناء في عائلات صالحة ويساعد في الوفاء بعهده في أن يبارك إبراهيم بنسل لا حصر له. 13

كان الوحي دليلًا قويًا على أن جوزيف سميث قد علّم ومارس الزواج الجماعي. رفض الإسكندر قبول صحتها ، ومع ذلك ، لم يتمكن جوزيف ف. 14 - فيما يتعلق بالكتب ، اعترف لابن عمه ، "لديك هذه الكتب إلى جانبك". 15

بعد أن علم أن الإسكندر سيعود إلى يوتا مع ديفيد ، بدأ جوزيف ف. مرة أخرى في البحث عن دليل على زيجات جوزيف سميث التعددية. 16 أصبح الزواج التعددي جزءًا أساسيًا من حياة جوزيف ف ، وكان مصممًا على الدفاع عنه. قبل بضع سنوات ، طلقه زوجته الأولى ، ليفيرا ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن زواجه من زوجته الثانية ، جولينا لامبسون ، أدى إلى تفاقم التوترات القائمة في العلاقة. منذ ذلك الحين ، تزوج جوزيف ف. من زوجة ثالثة ، سارة إلين ريتشاردز. 17 بالنسبة له ، هدد الهجوم على هذه الممارسة علاقات العهد التي شكلت أساس عائلته.

على مدى السنوات الثلاث الماضية ، كان جوزيف ف. قد فهم أيضًا المزيد عن كيفية استجابة عمه وأبيه للمخاطر الجسيمة التي واجهوها في Nauvoo. للدفاع عن أنفسهم والكنيسة ضد النقاد ، قاموا أحيانًا بتجنب شائعات زواج التعددية في Nauvoo من خلال نشر بيانات تدين بعناية الممارسات الخاطئة دون إدانة الممارسة المصرح بها نفسها. ساعد حذرهم في تفسير سبب عدم وجود دليل مكتوب تقريبًا لربط النبي وهيروم بهذه الممارسة. 18

لمعالجة هذه الفجوة في السجل التاريخي ، بدأ جوزيف ف. تم ختم بعض النساء اللاتي تحدث إليهن مع جوزيف سميث لهذه الحياة والآخرة. وقد تم ختم الآخرين على النبي إلى الأبد وحده. كما جمع جوزيف ف. معلومات حول ما عرفته عمته إيما عن هذه الممارسة. عاشت أخته الكبرى ، لوفينا ، مع إيما لبعض الوقت بعد أن سافر معظم القديسين غربًا. وشهدت بأن إيما أخبرتها ذات مرة أنها وافقت على ذلك وشهدت على ختم زوجها لبعض زوجاته الذين قاموا بصياغة الجمع.

خلال الأسابيع الأولى من الصيف ، واصل جوزيف ف. جمع الإفادات ، كل يوم في انتظار وصول أبناء عمومته. 19

في 22 يوليو 1869 ، دعت سارة كيمبال لعقد الاجتماع الأول في قاعة جمعية الإغاثة الخامسة عشر التي تم الانتهاء منها حديثًا. قالت للسيدات في الغرفة: "تم بناء المنزل لخير الجميع". 20

بعد أسبوعين ، في 5 أغسطس ، كرست الرئاسة الأولى المبنى. في الحفل ، غنت جوقة ترنيمة جديدة كتبتها إليزا سنو حول دور قاعة جمعية الإغاثة في حماية صهيون:

قد يلتزم الاتحاد في هذه القاعة

بقوة ومهارة مثل الله:

أيها الآب ، لتهدي حكمتك ،

نكرس هذا البيت لك ،

أتمنى أن تكون رفاهية صهيون على الإطلاق

يسر الرئاسة الأولى أن المبنى احتضن المثل العليا للتعاون الاقتصادي والتصنيع المحلي. في تصريحاته للمجتمع ، أكد بريغهام على أهمية عمل النساء والرجال معًا من أجل صهيون. قال: "يجب إحداث ثورة في الأرض". "هناك عمل هائل يتعين القيام به ، وستكون هناك حاجة إلى جميع الوسائل والمواهب والمساعدة التي يمكن الحصول عليها."

وتابع: "مساعدة السيدات ضرورية مثل مساعدة الرجال". جمعيات الإغاثة لدينا هي لمنفعة الفقراء ولصالح الأغنياء. إنها لفائدة كل حالة ولصالح مجتمع قديسي الأيام الأخيرة بأسره ". 22

أضافت سارة شهادتها عن قيمة التعاون في اجتماع في وقت لاحق من ذلك الشهر. علمت أن التعاون كان جزءًا من نموذج الرب لصهيون. في رأيها ، كان التصنيع المحلي أمرًا حاسمًا لرفاهية القديسين.

وأصرت على أنه "يجب ألا يغيب الموضوع عن بصره" ، "حتى في اجتماع واحد". 23

وصل ألكسندر وديفيد سميث إلى مدينة سالت ليك في ذلك الصيف وأمضيا ليلتهما الأولى مع الأخ الأكبر لجوزيف ف. جون ، رئيس الكنيسة البطريركية ، وزوجته هيلين. بعد يومين ، اتصل ألكساندر وديفيد بمكتب بريغهام يونغ ، على أمل الحصول على إذن للوعظ في خيمة الاجتماع ، والذي كان متاحًا في بعض الأحيان للمجموعات الدينية الأخرى لعقد اجتماعات. نظر بريغهام في طلب الإخوة ، لكنه كان هو وقادة الكنيسة الآخرون حذرين من دوافعهم ولم يمنحوا الإذن. 24

في مكتب المؤرخ ، واصل جوزيف ف. سميث جمع الأدلة على أن جوزيف سميث قد علّم ومارس الزواج الجماعي ، مما أدى إلى توسيع نطاق ما يعرفه هو والكنيسة عن الزواج المتعدد في Nauvoo. بصرف النظر عن جمع المزيد من البيانات ، قام بتمشيط يوميات ويليام كلايتون ، الذي كان كاتب النبي جوزيف وصديقه ومقربه. كانت مجلة ويليام واحدة من السجلات القليلة من Nauvoo التي تفصّل زواج الجمع المبكر ، وقدمت دليلًا على مشاركة النبي. 25

عندما لم يكن جوزيف ف. في مكتب المؤرخ أو مع عائلته ، كان يعمل في بيت الوقف. في أوائل أغسطس ، أدار هو وجورج ك. كانون الهبة لصديقهم جوناثان نابيلا ، الذي جاء إلى سولت ليك سيتي من هاواي في أواخر يوليو لتلقي المرسوم ، وزيارة مقر الكنيسة ، ومقابلة بريغهام يونغ وقديسين آخرين. 26

في هذه الأثناء ، كان ألكساندر وديفيد سميث لا يزالان في المدينة ، ويجتذبان الحشود كلما تحدثوا. على أمل إضعاف سلطة بريغهام يونغ ، استأجر التجار الأثرياء الذين عارضوا حركة الكنيسة التعاونية كنيسة بروتستانتية كبيرة حيث يمكن للأخوة إلقاء محاضرات تنتقد قيادة بريغهام والكنيسة. كما فعل الإسكندر قبل ثلاث سنوات ، اعتمدوا أيضًا بشكل كبير على اقتباسات من Times and Seasons لإنكار تورط والدهم في الزواج المتعدد.

في الوقت نفسه ، ألقى جوزيف ف. 27 في 8 أغسطس ، تحدث جوزيف ف. قدم بعض الأدلة التي جمعها حول الزواج الجماعي المبكر وتحدث عن تصريحات والده وعمه حول هذه الممارسة في التايمز والفصول.

قال للمصلين "أنا أعرف هذه الحقائق فقط". قال: "الجميع يعرف أن الناس لم يكونوا مستعدين لمثل هذه الأشياء ، وكان من الضروري توخي الحذر". "كانوا في وسط الأعداء وفي حالة كان من الممكن أن ترسلهم فيها هذه العقيدة إلى السجن".

يعتقد جوزيف ف. أن والده وعمه قد فعلوا ما فعلوه للحفاظ على حياتهم وحماية الرجال والنساء الآخرين الذين يمارسون أيضًا الزواج المتعدد. وتابع: "لم يكن الإخوة أحرارًا كما هم هنا". "كان الشيطان محتدما بشأن Nauvoo ، وكان هناك خونة في كل يد." 28

في أيلول (سبتمبر) ، سخر محرر آخر من القديس إلياس هاريسون من مهمة ألكسندر وديفيد سميث في عمود بمجلة يوتا ، وهي دورية نشرها بدعم مالي من صديقه ويليام جودبي ، أحد أغنى التجار في الكنيسة. بقلم قاسٍ ، قلل إلياس من شأن الكنيسة المعاد تنظيمها واتهم الأخوين سميث بأنهم "جاهلون بشكل فريد" بخدمة والدهم.

كتب إلياس: "يتم إنفاق حماسهم الخاص في محاولة إثبات أن والدهم لم يمارس تعدد الزوجات ، مستندين في حججهم على تأكيدات معينة في كتاب مورمون ، والعقيدة والعهود ، وفي الأوقات والفصول". "ولكن ما معنى هذا؟ يمكن لديفيد وألكساندر إثبات أن جوزيف سميث نفى تعدد الزوجات ، ويمكننا إثبات أنه مارسها ". 29

على الرغم من أن إلياس غالبًا ما دافع عن الكنيسة في كتاباته ، إلا أنه فعل ذلك لإخفاء دوافعه الحقيقية لنشر مجلة يوتا. منذ بداية الحركة التعاونية ، قاوم هو ووليام جودبي بهدوء نصيحة الرئاسة الأولى لدعم زملائه القديسين وتجنب التجار الذين لم يستخدموا أرباحهم لتقوية الاقتصاد المحلي. 30 بالنسبة إلى ويليام ، كانت معارضة الرئاسة الأولى تتطلب قدرًا كبيرًا من الدقة. بصرف النظر عن كونه رجل أعمال ناجحًا ، كان عضوًا في مجلس مدينة سولت ليك وعضوًا في أسقفية الثالث عشر وارد. وكان صهرًا وصديقًا مقربًا لبريغام يونغ. 31

مثل إلياس ، اعتقد ويليام أن النبي قديم الطراز وكان له تأثير كبير على حياة القديسين. قبل بدء الحركة التعاونية ، كان التجار مثل ويليام يتمتعون بمزيد من السيطرة على السوق المحلية ، مما سمح لهم بفرض أسعار مرتفعة وتحقيق الثراء. لكن في ظل النظام الجديد ، سعت الكنيسة إلى إبقاء الأسعار منخفضة لإفادة القديسين الفقراء والمتاجر التعاونية المحلية.

مع ضعف قبضته على السوق ، أصبح ويليام غاضبًا من تركيز بريجهام على قدسية التعاون. بدأ هو وإلياس أكثر فأكثر في استخدام مجلة يوتا لإعداد الأشخاص الآخرين ذوي التفكير المماثل لشن ثورة داخل الكنيسة. 32

كانت رغبتهم في التمرد قد تبلورت قبل عام واحد في رحلة عمل إلى نيويورك. في ذلك الوقت ، بدأ كلا الرجلين في محاولة التواصل مع الموتى من خلال جلسات الروحانية. أصبحت الروحانية شائعة في أعقاب الحرب الأهلية الأمريكية حيث كان الناس يتوقون إلى التواصل مع أحبائهم الذين لقوا حتفهم في الصراع. لقد أدان قادة الكنيسة منذ فترة طويلة مثل هذه الممارسات ، مع ذلك ، باعتبارها كشوفًا مزيفة من الخصم.

متجاهلين هذه التحذيرات ، انغمس ويليام وإلياس في جلسات تحضير الأرواح واعتقدوا أنهما تحدثا مع أرواح جوزيف سميث ، وهيبر كيمبال ، والرسل بيتر ، وجيمس ، وجون ، وحتى المخلص. مقتنعًا أن هذه الاتصالات كانت حقيقية ، شعر ويليام وإلياس أنهما دعيان إلى مهمة خاصة لتخليص الكنيسة من كل ما اعتبروه زائفًا. عندما عادوا إلى ولاية يوتا ، بدأوا في نشر انتقادات خفية لقادة الكنيسة وسياساتها إلى جانب المزيد من الأعمدة الإيجابية في مجلة يوتا. 33

بعد فترة وجيزة من نشر عموده عن الأخوين سميث ، أصبح إلياس أكثر عدوانية في هجماته على سياسات بريغهام يونغ والكنيسة. جادل بأن حركة التعاون سلبت القديسين من الدافع التنافسي الضروري لتحفيز اقتصاد يوتا ، والذي كان يعتقد أنه أضعف من أن يحافظ على نفسه في التصنيع المحلي. ورأى أيضًا أن القديسين كانوا أنانيين للغاية بحيث لم يضحوا بمصالحهم الخاصة من أجل مصلحة المجتمع. 34

بعد ذلك ، في 16 أكتوبر ، نشر إلياس افتتاحية حث فيها القديسين على تطوير صناعة التعدين في ولاية يوتا. على مر السنين ، وافق بريغهام يونغ على بعض التعدين المدعوم من الكنيسة ، لكنه كان قلقًا من أن اكتشاف المعادن الثمينة سيؤدي إلى مشاكل اجتماعية أكبر وانقسامات طبقية إلى الإقليم. وقد دفعه هذا القلق إلى التبشير بقوة ضد مشاريع التعدين المستقلة في الإقليم. 35

سرعان ما اتضح أن إلياس وويليام كانا يتآمران بعناية ضد الكنيسة. في 18 أكتوبر ، التقى أورسون برات وويلفورد وودروف وجورج ك. كانون بالرجلين وبعض أصدقائهم. كان إلياس مليئًا بالمرارة ، ولم يكن أي من الرجلين على استعداد للحفاظ على الرئاسة الأولى. بعد خمسة أيام ، في اجتماع لمدرسة الأنبياء في مدينة سالت ليك ، صرح ويليام أنه اتبع مستشار بريغهام الاقتصادي ضد حكمه الأفضل ولم يعتقد أن للنبي الحق في إرشاد القديسين في الأمور التجارية. تحدث إلياس بتحد أكبر ضد قيادة بريغام. "انها كاذبة! انها كاذبة!" هو صرخ. 36

بعد بضعة أيام ، التقى المجلس الأعلى لمدينة سالت ليك مع إلياس وويليام في قاعة المدينة. اتهم إلياس قادة الكنيسة بالتصرف كما لو كانوا وكلماتهم معصومة من الخطأ. في رفض المشورة ، ادعى وليام أنه وإلياس كانا يتبعان فقط سلطة روحية أعلى ، في إشارة إلى جلساتهم الروحانية.

أصرّ على أنه "لا نتجاهل الكهنوت بأي وسيلة ، لكننا نعترف بوجود قوة خلف الحجاب تأتي منها التأثيرات والتعليمات وقد أتت دائمًا والتي من خلالها يمكن توجيه الإرادة في طريقها إلى الأمام. . "

بعد أن تحدث الرجلان ، خاطب بريغهام المجلس الأعلى.قال: "لم أسعى أبدًا إلا لشيء واحد في هذه المملكة ، وهو أن أجعل الرجال والنساء يطيعون الرب يسوع المسيح في كل شيء."

وأكد أن لكل الناس الحق في أن يفكروا بأنفسهم ، كما أن لقادة الكنيسة الحق في إسداء النصح لهم حسب الوحي. أعلن "نحن نعمل في وئام مع مخلصنا". "إنه يعمل بانسجام مع أبيه ، ونتعاون مع الابن لخلاص أنفسنا والعائلة البشرية."

كما رفض بريغهام فكرة أن قادة الكنيسة لا يمكنهم ارتكاب الأخطاء. أعلن أن "الرجل الذي لديه الكهنوت قد يكون معصومًا من الخطأ". "أنا لا أتظاهر بأنني معصوم من الخطأ." لكن قابليته للخطأ لا تعني أن الله لا يستطيع أن يعمل من خلاله لصالح القديسين.

إذا أراد ويليام وإلياس الاستمرار في انتقاد الكنيسة في مجلة يوتا ، فقد اعتقد بريغهام أنهما أحرار في فعل ذلك. سيواصل الوعظ وممارسة التعاون ، بغض النظر عما فعله أو قاله التجار الخارجيون. قال: "سأترك الأمر للناس أن يفعلوا ما لديهم من عقل". "لدي الحق في تقديم المشورة لهم ، ولهم الحق في أخذ مشورتي أو تركها وشأنها".

عندما انتهت الجلسة ، اقترح رئيس الحصة طرد ويليام وإلياس من الكنيسة بسبب الردة. أيد المجلس الأعلى الاقتراح ، وأيد جميع الأشخاص الموجودين في الغرفة ، باستثناء ستة أشخاص - كل واحد منهم مساعد إلياس وويليام - القرار. 37


شاهد الفيديو: So1 Arbeidsmark (ديسمبر 2021).