القصة

كتب عن تنمية الهويات الجماعية (قبلية ، إثنية ، قومية ، إلخ) وهوية الناس كجزء من الجماعية عبر الزمن؟


ما هي بعض الكتب الجيدة حول كيفية تحديد الأشخاص العاديين عبر التاريخ بمعنى أنهم ينتمون إلى جماعة ، من القبيلة إلى الإثنية والوطنية الجماعية ، وعمومًا كيف نشأت هذه المفاهيم وتطورت عبر الزمن؟


النص الكلاسيكي الذي يتبادر إلى الذهن هو اختراع التقليد (1983) ، حرره إريك هوبسباوم وتيرينس رينجر. إنها مجموعة من المقالات التي تستكشف كيف تطورت القومية في سياقات مختلفة (بريطانية في المقام الأول). يجادل بأن الهوية الجماعية ليست شيئًا طبيعيًا ، بل هي مُصنَّعة. على الرغم من ذلك ، قد لا يرقى إلى مستوى ما تسعى إليه إذا كنت تبحث عن تاريخ كيف شعر الناس ، على مستوى العالم ، تجاه الهوية الجماعية بمرور الوقت. إنه يركز على دراسات الحالة حول كيفية بدء هويات معينة ، كطريقة لإظهار حيلتها.

ملخص كتب جوجل:

العديد من التقاليد التي نعتقد أنها قديمة جدًا في أصولها لم يقرها في الواقع الاستخدام الطويل على مر القرون ، ولكنها تم اختراعها مؤخرًا نسبيًا. يستكشف هذا الكتاب أمثلة على عملية الاختراع هذه - إنشاء "الثقافة الوطنية" الويلزية والاسكتلندية ؛ وضع الطقوس الملكية البريطانية في القرنين التاسع عشر والعشرين ؛ أصول الطقوس الإمبراطورية في الهند البريطانية وأفريقيا ؛ ومحاولات الحركات الراديكالية لتطوير تقاليد مضادة خاصة بها. يتناول التفاعل المعقد بين الماضي والحاضر ، ويجمع المؤرخين وعلماء الأنثروبولوجيا في دراسة رائعة للطقوس والرمزية تطرح أسئلة جديدة لفهم تاريخنا.

النص الكلاسيكي الآخر ، على الرغم من أنني لم أقرأه ، هو تحفيز مجال بنديكت أندرسون مجتمعات متخيلة، مكتوبة قبل عام:

يدرس أندرسون إنشاء "المجتمعات المتخيلة" للجنسية وانتشارها عالميًا ، ويستكشف العمليات التي خلقت هذه المجتمعات: الأقلمة للمعتقدات الدينية ، وتراجع القرابة القديمة ، والتفاعل بين الرأسمالية والمطبوعات ، وتطور اللغات العلمانية- الدولة ، والمفاهيم المتغيرة للزمان والمكان. يوضح كيف أن القومية الأصلية التي ولدت في الأمريكتين قد تم تبنيها من قبل الحركات الشعبية في أوروبا ، من قبل القوى الإمبريالية ، وحركات المقاومة المناهضة للإمبريالية في آسيا وأفريقيا.


الهوية العرقية والعرقية

عندما تكتب ، تحتاج إلى اتباع المبادئ العامة للتأكد من أن لغتك خالية من التحيز. نقدم هنا إرشادات للتحدث عن الهوية العرقية والإثنية بشمولية واحترام.

تستمر المصطلحات المستخدمة للإشارة إلى المجموعات العرقية والإثنية في التغيير بمرور الوقت. أحد أسباب ذلك هو ببساطة أن التفضيلات الشخصية المفضلة متنوعة مثل الأشخاص الذين يسمونهم. سبب آخر هو أن التسميات يمكن أن تصبح مؤرخة بمرور الوقت وقد تحمل دلالات سلبية. عند وصف المجموعات العرقية والإثنية ، كن محددًا بشكل مناسب وحساسًا لقضايا التصنيف كما هو موضح في المبادئ العامة للحد من التحيز.

يتم تناول الهوية العرقية والإثنية في القسم 5.7 من دليل النشر APA ، الإصدار السابع

كان هذا التوجيه موسع من الطبعة السادسة.

العنصر يشير إلى الاختلافات الجسدية التي تعتبرها المجموعات والثقافات مهمة اجتماعيًا. على سبيل المثال ، قد يحدد الناس عرقهم على أنهم من السكان الأصليين أو الأمريكيين من أصل أفريقي أو أسود أو آسيوي أو أمريكي أوروبي أو أبيض أو أمريكي أصلي أو من سكان هاواي الأصليين أو جزر المحيط الهادئ أو الماوري أو أي عرق آخر. عرق يشير إلى الخصائص الثقافية المشتركة مثل اللغة والأصل والممارسات والمعتقدات. على سبيل المثال ، قد يُعرّف الناس بأنهم لاتينيون أو عرق آخر. كن واضحًا بشأن ما إذا كنت تشير إلى مجموعة عرقية أو مجموعة عرقية. العرق هو بناء اجتماعي ليس عالميًا ، لذلك يجب على المرء أن يكون حريصًا على عدم فرض تسميات عرقية على المجموعات العرقية. كلما أمكن ، استخدم المصطلحات العرقية و / أو الإثنية التي يستخدمها المشاركون أنفسهم. تأكد من أن الفئات العرقية والإثنية التي تستخدمها واضحة ومحددة قدر الإمكان. على سبيل المثال ، بدلاً من تصنيف المشاركين على أنهم أميركيون آسيويون أو أميركيون من أصل إسباني ، يمكنك استخدام تسميات أكثر تحديدًا تحدد أمتهم أو منطقتهم الأصلية ، مثل أمريكي ياباني أو أمريكي كوبي. استخدم التعيينات المقبولة عمومًا (على سبيل المثال ، فئات التعداد) مع مراعاة التخصيص المفضل للمشاركين.


لماذا تهم هويتنا الأفريقية

"لم نرغب في أن يخبرنا أحد بأي شيء عن أفريقيا ، ناهيك عن الاتصال بنا بالأفارقة. في كره أفريقيا وكراهية الأفارقة ، انتهى بنا الأمر إلى كره أنفسنا ، دون أن ندرك ذلك. لأنك لا تستطيع أن تكره جذور الشجرة ولا تكره الشجرة. لا يمكنك أن تكره أصلك ولا ينتهي بك الأمر أن تكره نفسك. لا يمكنك أن تكره أفريقيا ولا تكره نفسك ".
-مالكولم إكس

من التحديات التي لا يزال المنحدرون من أصل أفريقي يواجهونها منذ أيام العبودية هي مسألة الهوية. لا يزال الكثير منا لا يعرفون من نحن حقًا. تم هذا إلى حد كبير عن طريق التصميم. جرد سادة العبيد الأفارقة من أسمائهم ولغاتهم وثقافتهم وعاداتهم وتاريخهم. ليس هذا فحسب ، بل تم تصوير إفريقيا دائمًا على أنها مكان سلبي مليء بالوحشية وأكل لحوم البشر. لقد عرفت أجيال من الأفارقة الذين يعيشون في الأمريكتين فقط أن أفريقيا هي "القارة المظلمة". أصرت الدعاية المؤيدة للعبودية على أنه كان من المفيد في الواقع إخراج الأفريقي من وطنه الأفريقي ، وكان هذا رأي حتى قبله بعض الأفارقة. شعر جاكوبوس كابيتين ، المولود في غانا ، أن إرادة الله هي التي جعلته عبداً حتى يمكن إحضاره إلى أرض هولندا "المباركة". أصبح فيما بعد مدافعًا عن العبودية. يتفق معظم المنحدرين من أصل أفريقي اليوم على أن العبودية لم تكن نعمة لأسلافهم ، ومع ذلك لا يزال العديد منهم يرتكب أحد الأركان الأساسية للعبودية وهو تجريدنا من هويتنا الثقافية كشعوب أفريقية.

ليس من غير المألوف مقابلة الأفارقة الذين ولدوا في الولايات المتحدة أو في منطقة البحر الكاريبي والذين يتفاعلون بشكل سلبي عندما يطلق عليهم اسم أفارقة. أصر هيرمان كاين ، على سبيل المثال ، على أنه "أمريكي أسود" وليس أمريكيًا من أصل أفريقي. كان هناك موقف قبل بضع سنوات طلبت فيه طالبة من أصل جامايكي من معلمها عدم الإشارة إليها أو إلى أي من الطلاب الآخرين على أنهم أمريكيون من أصل أفريقي لأنهم ليسوا من أفريقيا. على الرغم من أنها قد تبدو مسألة تافهة للعديد من الناس ، بما في ذلك المنحدرين من أصل أفريقي ، أعتقد أنه من المهم جدًا أن يتعلم المنحدرون من أصل أفريقي أن يروا أنفسهم على هذا النحو لأسباب مختلفة.

في المقام الأول ، نحن المجموعة الوحيدة التي أتت إلى الأمريكتين بالقوة. على عكس معظم المجموعات العرقية الأخرى التي أتت إلى الولايات المتحدة ، لم نغادر إفريقيا بحثًا عن حياة أفضل أو بحثًا عن الحلم الأمريكي. إذا كان هناك أي شيء ، فقد فقدنا بالفعل مستوى معيشيًا أفضل من خلال نقلنا إلى أمريكا. الحقيقة التي لا يعرفها الكثير من الناس هي أن مجتمعات غرب إفريقيا كانت من نواح كثيرة أكثر تقدمًا حتى من المجتمعات الأوروبية. عندما كان الطاعون يدمر أوروبا ، كانت حضارات مثل مالي وسونغاي مزدهرة في إفريقيا. واليوم ما زلنا ننظر إلى إفريقيا على أنها "قارة مظلمة" مليئة بالبؤس والفقر والمجاعة ، لكن لم يكن هذا هو الحال دائمًا. لم يكن الأفارقة في عجلة من أمرهم لمغادرة وطنهم وانتحر بعض العبيد على أمل أن تعود أرواحهم إلى إفريقيا.

ثانيًا ، لدينا الخلفية الأكثر ثراءً وتنوعًا من أي مجموعة عرقية أخرى في الأمريكتين. عندما ننظر إلى جذورنا التاريخية ، يمكننا تتبعها إلى ممالك مختلفة مثل Songhai و Mali و Asante و Dahomey و Kongo و Benin و Oyo و Futa Jallon و Kuba. لدى معظم الأفارقة في الأمريكتين فهم أساسي للرق وما يستتبعه ذلك ، لكن تاريخنا أكثر تعقيدًا من ذلك بكثير. يتتبع الكثير منا أصول تاريخنا إلى العبودية ، عندما كانت العبودية في الواقع اضطرابًا لتاريخنا. عندما يرفض أمريكي من أصل أفريقي ، مثل هيرمان كاين أو ووبي غولدبرغ على سبيل المثال ، مصطلح "أفريقي" ، فإنهم في الواقع يرفضون آلاف السنين من التاريخ الأفريقي ويقللون فهمهم التاريخي لهويتهم إلى 200 عام من العبودية في أمريكا.

أخيرًا ، المصطلح الأفريقي هو مصطلح يربط الأمريكيين الأفارقة بمجتمع عالمي من المنحدرين من أصل أفريقي الذين يرتبطون بتاريخ مشترك وتجربة مشتركة. سواء كنت جامايكيًا أو جويانيًا أو ترينيدادًا أو غانيًا أو نيجيريًا أو كينيًا ، فقد شعرت بلسعة الاستعمار البريطاني. لقد شعر الهايتيون ، المارتينيون ، السنغاليون ، الغينيون بوخز الاستعمار الفرنسي. لقد عانى البرازيليون والأنغوليون والموزمبيقيون من الاستعمار البرتغالي. وقد عانت كل مجموعة من الأفارقة في العالم تقريبًا من العنصرية الأمريكية بشكل أو بآخر. قد تختلف التجارب ، لكن جميع الأشخاص المنحدرين من أصل أفريقي وقعوا ضحية للعنصرية والقمع بشكل أو بآخر.

أعتقد أن أحد الأسباب التي تجعل الكثير من الأفارقة الذين يعيشون في الولايات المتحدة ومنطقة البحر الكاريبي لا يحبون التفكير في أنفسهم على أنهم أفارقة هو الجهل الجماعي الذي لا يزال لدى الكثير منا حول جذورنا الأفريقية ولماذا هذه الجذور مهمة. الممالك الأفريقية العديدة التي ذكرتها أعلاه غير معروفة إلى حد كبير لكثير من المنحدرين من أصل أفريقي ، ومع ذلك كان هؤلاء الأشخاص أنفسهم قد ذهبوا إلى المدارس التي علمتهم الكثير عن الحضارات الأوروبية مثل اليونان وروما وفرنسا وبريطانيا. عندما يكون نظام التعليم موجهًا في الغالب نحو التاريخ والثقافة الأوروبية ، ولا تزال الصور الإعلامية لأفريقيا سلبية إلى حد كبير ومضللة ، فمن السهل أن نفهم لماذا ينظر الكثير من المنحدرين من أصل أفريقي إلى جذور أجدادهم بشكل سلبي.

اليوم لا يزال الكثير منا يكافحون مع ما نعتبره هويات قومية وعرقية متضاربة. هذا صحيح بشكل خاص في أمريكا حيث تخلق تجاربنا التاريخية ما خلقته W.E.B. وصف دو بوا بأنه "وعي مزدوج". الأمريكيون من أصل أفريقي هم شعب انتزع من القارة الأفريقية ولا يزال معظمهم لا يعرفون سوى القليل جدًا عن جذورهم الأفريقية ، لذا فإن الكثير من الأمريكيين الأفارقة لا يرون أنفسهم أفارقة. ومع ذلك ، فقد علمت قرون من التمييز والمعاملة كمواطنين من الدرجة الثانية الأمريكيين الأفارقة أنهم ما زالوا ليسوا أمريكيين بالكامل. في الواقع ، كان تاريخ الأمريكيين من أصل أفريقي حتى الوقت الحاضر إلى حد كبير تاريخًا من النضال من أجل قبول أمريكا ، وكما تظهر حركات مثل Black Lives Matter ، يستمر هذا الكفاح من أجل القبول والاعتراف. ربما قال الممثل والناشط الشهير بول روبسون ذلك بشكل أفضل عندما قال: "أنا أميركي أكثر فخراً لكوني من أصل أفريقي".

ألّف دواين عدة كتب عن تاريخ وتجارب الشعوب الأفريقية ، سواء في القارة أو في الشتات. كتبه متوفرة من خلال أمازون. يمكنك أيضًا متابعة Dwayne على Facebook.


الهوية العرقية والعرقية والتحالف العلاجي

الهوية العرقية هي مفهوم متعدد الأوجه يصف كيف يطور الناس ويختبرون شعورًا بالانتماء إلى ثقافتهم. التقاليد والعادات والمشاعر حول تراث الفرد هي أيضًا عوامل مهمة في تطوير الهوية العرقية. يتقدم الأفراد عبر مراحل مختلفة حيث يتعلمون التعرف على ثقافتهم ، حيث يتوصلون إلى فهم عادات المجموعة وقيمها ، وفي النهاية التعرف على مجموعتهم العرقية.

تمت دراسة نماذج مختلفة ، ومن المتفق عليه على نطاق واسع أنه من أجل تحقيق شعور قوي بالهوية العرقية ، يمر الناس أولاً بعملية شاملة لاستكشاف ثقافتهم (فيني ، 1992). عملية الاستكشاف هذه لها مراحل مختلفة ، وستعتمد قوة الهوية العرقية للفرد على المرحلة التي يمر بها الشخص في العملية.

يعتقد الدكتور جان فيني (1990) أن عملية الاستكشاف تتكون من ثلاث مراحل: مرحلة غير مختبرة ومرحلة بحث ومرحلة محققة أو متكاملة. الأشخاص الذين لم يستكشفوا أو يفحصوا ثقافتهم يظلون في المرحلة غير المفحوصة. قد تتميز هذه المرحلة أيضًا بمشاعر سلبية تجاه عرقهم بسبب عدم وجود ارتباط مباشر بها.

مرحلة البحث هي عندما يصبح الناس مهتمين بالانضمام إلى مجموعتهم العرقية ويبدأون في تطوير هويتهم العرقية الخاصة ، وتتميز هذه العملية بتركيز الجهود على التعبير عن التزامهم بهويتهم.

بعد بناء مكانهم بعناية داخل عرقهم ، أصبحوا أكثر دراية بوجود هويات الآخرين ويقدرون أن لديهم تراثًا عرقيًا للمشاركة. هذا عندما يقال إنهم في مرحلة محققة أو متكاملة.

تم البحث في تطوير الهوية العرقية في المقام الأول في المراهقين عبر الثقافات المختلفة. لقد وجدت الدراسات أن الهوية العرقية الأقوى ترتبط برفاهية نفسية أفضل وزيادة احترام الذات. يُعتقد أن الهوية العرقية تتطور في بداية المراهقة خلال مرحلة الشباب. ونتيجة لذلك ، لا يُعرف سوى القليل نسبيًا عن عمليات الهوية العرقية لدى السكان الأكبر سنًا ، ولكن لا ينبغي افتراض أن الهوية العرقية للفرد تتوقف عن التطور بعد المراهقة.

بالإضافة إلى ذلك ، يمكن أن تختلف الهوية العرقية بناءً على العوامل الديموغرافية. على سبيل المثال ، بين الأمريكيين الأفارقة ، هناك مستويات أعلى من الهوية العرقية موجودة في الجنوب مقارنة بالمناطق الأخرى (Williams ، Duque ، Chapman ، Wetterneck ، & amp DeLapp ، 2018).

النماذج المبكرة لتنمية الهوية العرقية

تمت دراسة مفهوم الهوية العرقية في العديد من مجالات علم النفس. في علم النفس الاجتماعي ، طور Tajfel و Turner (1986) فكرة أن الهوية العرقية هي بطبيعتها حدث اجتماعي. من العوامل الحاسمة في تطوير الهوية العرقية التجمعات أو المجموعات الاجتماعية التي ينسب إليها الناس. ولاحظوا أن العديد من المجموعات الإثنية - العرقية واجهت صعوبات بسبب التنميط والتحيز. لذلك ، طورت هذه المجموعات عملية تأكيد الذات للحفاظ على شعورهم بالالتزام واحترام الذات من خلال ثقافتهم ، وهذا الشعور بالتأكيد قوي بشكل خاص في أعضاء المجتمعات الأمريكية الأفريقية. بعد ذلك ، تم تطوير نماذج إضافية لتحديد كيف يمكن أن يختلف تطوير الهوية عبر الثقافات.

طور الدكتور ويليام كروس نموذجه شديد التأثير لـ النسل لشرح عملية تطوير الهوية عند الأمريكيين من أصل أفريقي. احتوى النموذج الأصلي على خمس مراحل من التطوير: ما قبل المواجهة ، واللقاء ، والانغماس ، والانبثاق ، والداخلية (Cross ، 1978).

بعد إعادة تقييم دقيقة ، خضع النموذج لعملية مراجعة لإنشاء نظرية Nigrescence الحالية الموسعة (Cross ، 1991). حيث تضمن النموذج الأصلي خمس مراحل من التطوير ، قدم النموذج المنقح ثلاث مراحل لمواقف الهوية العرقية الجماعية: ما قبل المواجهة ، الانغماس ، الانغماس ، والاستيعاب.

تتميز مرحلة ما قبل المواجهة بمعارضة أو قبول منخفض للعرق الأسود وثقافته ، وهي تتميز بكراهية الذات والرغبة في الاندماج في الثقافة البيضاء. بعد مشاركة أكبر مع المجموعة العرقية ، سيفرض الفرد المواقف المؤيدة للسود. يُعرف هذا باسم عملية الانغماس في الانغماس حيث يزيد الأفراد من رغبتهم في تمثيل تراثهم الأسود ورفض الثقافات الأخرى التي يقبلون لاحقًا دورهم كفرد أسود في مجتمع متنوع عرقًا. يحدد التقسيم المرحلة الأخيرة من التصالح مع مجتمع متعدد الثقافات. هنا سيظهر الفرد حالة ناضجة من الهوية العرقية حيث يُظهر مواقف أكثر قبولًا للثقافات الأخرى.

تنمية هوية الأقليات

تم توسيع نموذج Cross لاحقًا من قبل الآخرين ليشمل جميع الأشخاص الملونين (على سبيل المثال ، نموذج تطوير هوية الأقلية Atkinson ، Morten & amp Sue ، 1998 نموذج تطوير الهوية العرقية والثقافية Sue & amp Sue ، 2016). قد تتضمن نماذج تنمية الأقليات المراحل المشار إليها باسم المطابقة ، والتنافر ، والمقاومة ، والاستبطان ، والوعي التكاملي.

  • في مرحلة المطابقة ، يقبل الأشخاص الملونون قيم ثقافة الأغلبية دون تحليل نقدي. في هذه المرحلة المبكرة ، قد يقدرون القدوة البيضاء ، ومعايير الجمال والنجاح للبيض ، وقد يعتقدون أنه من الأفضل أن تكون أبيض. وبالتالي ، قد تكون هناك مشاعر سلبية كامنة تجاه الذات كشخص ملون. نتيجة لذلك ، قد يرفضون معالجًا من نفس العرق ويرون أن المستشار الأبيض مرغوب فيه أكثر وأكثر كفاءة.
  • في مرحلة التنافر ، يبدأ الأفراد في الاعتراف بالتأثير الشخصي للعنصرية عندما يتسبب حدث مثير في قيام الشخص بالتساؤل وفحص افتراضاتهم ومعتقداتهم. يصبحون أكثر وعياً بالعنصرية ويعانون من الارتباك والصراع تجاه النظام الثقافي السائد.
  • في مرحلة المقاومة ، يرفضون بقوة الثقافة السائدة وينغمسون في ثقافتهم الخاصة. قد يشعرون بالعداء تجاه الأشخاص البيض في هذه المرحلة ويرفضون المعالج الأبيض.
  • في مرحلة الاستبطان ، يبدأ الشخص الملون في التشكيك في قيم مجموعته العرقية والمجموعة المهيمنة. يصبح الشخص أكثر انفتاحًا على التواصل مع الأشخاص البيض لتعلم الاختلافات وفهمها بشكل أفضل.
  • في المرحلة النهائية ، الوعي التكاملي ، يطور الشخص هوية ثقافية قائمة على القيم الثقافية الأقلية والمهيمنة. إنهم يشعرون بالراحة مع أنفسهم وهويتهم كشخص ملون في مجتمع متعدد الثقافات. مع وصول عملاء الأقليات إلى أوضاع هوية عرقية أكثر تقدمًا ، يصبحون أكثر ميلًا لتقدير المستشارين من نفس العرق. على الرغم من أن أولئك الذين لديهم هوية عرقية إيجابية قوية سيدركون أنهم قد يكونون قادرين على الاستفادة من معالج مختص من أي عرق ، وأن الشخص الملون ليس لديه مخاوف بشأن مواجهة المشكلات العرقية مع معالج أبيض عند الحاجة.

تنمية الهوية البيضاء

اقتصر تطور الهويات العرقية والوعي العرقي على دراسة الأقليات العرقية لعقود عديدة ، ولم تصبح فكرة الهوية العرقية البيضاء حتى أواخر الثمانينيات موضوع اهتمام في البحث النفسي.

تعد الدكتورة جانيت هيلمز واحدة من أهم الباحثين في مجال نظرية الهوية العرقية البيضاء ، وهي عالمة نفس قامت في البداية بتعريف بنية الهوية العرقية البيضاء ومراحل تطورها. تتضمن نظريتها ستة حالات متشابكة للأنا (هيلمز ، 1990) ، موصوفة على النحو التالي:

  1. الاتصال - حيث ينكر المرء العنصرية / الاختلافات الثقافية / عضوية المجموعة المهيمنة وقد يكون مصابًا بعمى الألوان أو غير حساس للاختلافات العرقية
  2. التفكك - حيث يواجه المرء صراعًا حول معضلات أخلاقية بين اختيار مجموعة عرقية واحدة وأهداف إنسانية أكبر
  3. إعادة الإدماج - حيث يتم حل بعض المعضلة ، من خلال عدم التسامح مع الجماعات الأخرى واتخاذ تحيز للتفوق العنصري
  4. الاستقلال الزائف - حيث يبدأ المرء بقبول محدود وجهود للتواصل مع الأشخاص الملونين الذين يتشاركون في أوجه التشابه
  5. الغمر / الانغماس - حيث يطور المرء فهمًا متزايدًا وقبولًا لامتياز الأبيض ولكن قد يستمر في التصرف على أساس الشعور بالذنب و
  6. الاستقلالية - حيث يكتسب المرء قبول بياض المرء ويفهم الدور الذي يلعبه في إدامة العنصرية ويقدر التنوع ويشعر بأنه أقل خوفًا وأقل ذنبًا بشأن حقيقة العنصرية.

لتتناسب أو لا تتطابق

لماذا تتطابق؟ يشعر معظم العملاء براحة أكبر عند مناقشة المشكلات النفسية مع شخص من نفس الخلفية العرقية والعرقية ، وقد يجيبون على الأسئلة المتعلقة بالأعراض بشكل أكثر دقة عند التطابق. قد يرى عملاء الأقليات العرقية أن تجربة الاستشارة لديهم أكثر فاعلية عندما يكونون مع شخص لديه فهم محلي لثقافتهم. ثبت أن المطابقة تقوي التحالف العلاجي وتحسن الاحتفاظ.

لماذا لا تتطابق؟ المطابقة الثقافية ليست ممكنة دائمًا بسبب عدم توفر طبيب من نفس العرق مثل العميل. أيضًا ، قد لا يكون من المرغوب فيه من وجهة نظر العميل إذا شعر العميل أن القرار قد تم اتخاذه من أجله بسبب العرق. علاوة على ذلك ، قد لا يريد العميل شخصًا من أصل عرقي لأسباب مختلفة ، على سبيل المثال ، قد لا يلتزم بالتقاليد الثقافية لمجموعته ، وبالتالي قد يقلق بشأن الحكم من شخص من نفس المجموعة العرقية. علاوة على ذلك ، توفر الثنائيات التي لا مثيل لها فرصة لزيادة الوعي وزيادة التفاهم بين الثقافات في كل من العميل والمعالج.

الهوية العرقية في العلاج

يوضح الشكل أدناه كيف يمكن للهوية العرقية أن تؤثر على العلاقة والثقة بين المعالج والعميل الملون ، بناءً على مرحلة تطور الهوية لدى العميل.

لا يأخذ هذا التحليل في الاعتبار الصورة الأكثر تعقيدًا لما قد يحدث بين العميل والمعالج عندما يعاني المعالج أيضًا من تطوير هويته. على سبيل المثال ، قد يشعر المعالج الأسود في مرحلة مبكرة من تطور الهوية العرقية بالعداء تجاه العميل الأسود ، مما يؤدي إلى التباعد وتحالف علاجي غير ناجح. قد يصبح المعالج الأبيض في مرحلة مبكرة منزعجًا ودفاعيًا عند مواجهته بمواد مشحونة عنصريًا من عميل ملون. لا ينبغي وضع افتراضات حول الملاءمة على أساس العرق مسبقًا لتقييم تطور الهوية العرقية في كل من العميل والمعالج. ومع ذلك ، هناك القليل من الأبحاث حول كيفية تأثير هذه النماذج لتنمية الهوية العرقية على العلاقة العلاجية ، ولكن للحصول على نموذج نظري مثير للاهتمام ، انظر هيلمز (1984).

يمكن للنماذج المقدمة هنا أن تساعد الأطباء في تطوير تحالف علاجي أكثر فاعلية والمساهمة في فهم أشمل لمخاوف العميل الحالية والتشخيصات اللاحقة. يتم تشجيع المحادثات مع العميل حول هوياتهم العديدة وأهمية (أو عدم وجود) هذه الهويات في وقت مبكر من عملية التقييم كجزء من محادثة مستمرة تتضمن هذه الأطر السياقية خلال العلاج النفسي.

أتكينسون ، د. ، مورتن ، ج ، سو ، د. (1998). تقديم المشورة للأقليات الأمريكية. ماكجرو هيل: نيويورك ، نيويورك.

كروس ، دبليو إي (1978). نماذج توماس آند كروس للنداء النفسي: مراجعة. مجلة علم النفس الأسود ، 5 ، 13-31.

كروس ، و. (1991). ظلال سوداء: التنوع في الهوية الأمريكية الأفريقية. فيلادلفيا: مطبعة جامعة تمبل.

إريكسون ، إي. (1968). الهوية: الشباب والأزمات. نيويورك: نورتون.

هيلمز ، ج. (1984). نحو تفسير نظري لآثار العرق على الإرشاد: ​​نموذج أبيض وأسود. عالم النفس الإرشادي 12 ، 4.

هيلمز ، جي إي ، وأمبير كارتر ، آر تي (1990). نحو نموذج لتنمية الهوية العرقية البيضاء. في J. E. Helms (محرر) ، الهوية العرقية للأبيض والأسود: النظرية والبحث والممارسة ، 49-66. ويستبورت ، كونيتيكت: مطبعة غرينوود.

مارسيا ، جي ، ووترمان ، إيه ، ماتيسون ، دي ، آرتشر ، إس ، وأمبير أورلوفسكي ، ج. (1993). هوية الأنا: دليل البحث النفسي الاجتماعي. نيويورك: Springer-Verlag.

بارهام ، تي إيه ، أجامو ، إيه ، آند أمبير وايت ، جي إل (2011). الفصل الثامن: الصحة النفسية. علم نفس السود: تركيز وجهات نظرنا في الوعي الأفريقي ، 4 / هـ. بيرسون.

فيني ، ج. (1989). مراحل تطور الهوية العرقية لدى المراهقين من مجموعة الأقليات. مجلة المراهقة المبكرة ، 9 ، 34-49.

سو ، دي دبليو & أمبير ؛ دي. (2016). تنمية الهوية العرقية / الثقافية لدى الأشخاص الملونين: الآثار العلاجية ، الفصل 11. في سو ، د. & amp Sue، D. (Eds.)، Counselling the Cultural Diverse: Theory and Practice (7th ed.) Hoboken، NJ: Wiley.

تاجفل. إتش ، وأمبير تيرنر. جي (1986). نظرية الهوية الاجتماعية للسلوك بين المجموعات. في S. Worchel & amp W. أوستن (محرر) ، علم نفس العلاقات بين المجموعات (ص 7-24). شيكاغو: نيلسون هول.

ويليامز ، إم تي ، دوكي ، جي ، تشابمان ، إل كيه ، ويتيرنيك ، سي تي ، وأمبير ديلاب ، آر سي تي (2018). الهوية العرقية والاختلافات الإقليمية في الصحة العقلية في عينة وطنية من الشباب الأمريكيين من أصل أفريقي. مجلة التباينات الصحية العرقية والعرقية ، 5 (2) ، 312-321. دوى: 10.1007 / s40615-017-0372-y


ادعم الفيل.

يساعد The Elephant في بناء منصة عامة حقًا ، مع إنتاج تحقيقات وآراء وتحليلات متسقة وعالية الجودة. لا يمكن للفيل أن يعيش وينمو بدون مشاركتك. الآن ، أكثر من أي وقت مضى ، من الضروري أن يصل الفيل إلى أكبر عدد ممكن من الأشخاص.

يساعد دعمك في حماية استقلال The Elephant وهذا يعني أنه يمكننا الاستمرار في الحفاظ على الفضاء الديمقراطي حرًا ومفتوحًا وقويًا. كل مساهمة ، مهما كانت كبيرة أو صغيرة ، تعتبر ذات قيمة كبيرة لمستقبلنا الجماعي.


الدين في تاريخ الأمريكيين الأفارقة

التبادلات الديناميكية والإبداعية بين الأديان المختلفة ، بما في ذلك تقاليد السكان الأصليين ، والمسيحية البروتستانتية والكاثوليكية ، والإسلام ، مع تطوير لاهوتيات ومؤسسات ، عززت هويات دينية وثقافية جماعية كبيرة داخل المجتمعات الأمريكية الأفريقية في الولايات المتحدة. أنتج استعباد العالم الجديد لشعوب أفريقية متنوعة واللقاء الثقافي مع الأوروبيين والأمريكيين الأصليين وجهات نظر دينية مميزة ساعدت الأفراد والمجتمعات على المثابرة في ظل نزع الصفة الإنسانية عن العبودية والقمع. نظرًا لأن الأمريكيين الأفارقة اعتنقوا المسيحية بداية من القرن الثامن عشر ، وخاصة بعد عام 1770 ، فقد تجمعوا في مجتمعات كنسية مستقلة وأنشأوا هياكل طائفية أكبر مثل الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية ، وكنيسة صهيون الأسقفية الميثودية الأفريقية ، والمؤتمر المعمداني الوطني. أصبحت هذه الكنائس والطوائف ساحات مهمة للدعم الروحي ، والفرص التعليمية ، والتنمية الاقتصادية ، والنشاط السياسي. كانت المؤسسات الدينية السوداء بمثابة سياقات جعل فيها الأمريكيون الأفارقة معنى لتجربة العبودية ، وفسروا علاقتهم بأفريقيا ، ورسموا رؤية لمستقبل جماعي. شهد أوائل القرن العشرين ظهور فرص دينية جديدة حيث اتجهت أعداد متزايدة من الأمريكيين الأفارقة إلى كنائس القداسة والعنصرية ، وجذبهم التركيز على المعمودية في الروح القدس والعبادة الحماسية التي تنطوي في بعض الأحيان على التكلم بألسنة. عززت الهجرة العظيمة للسود الجنوبيين إلى المدن الجنوبية والشمالية تطوير مجموعة متنوعة من الخيارات الدينية خارج المسيحية. مجموعات مثل معبد العلوم المغاربي وأمة الإسلام ، التي علم قادتها أن الإسلام هو الدين الحقيقي للأشخاص المنحدرين من أصل أفريقي ، وتجمعات العبرانيين الإثيوبيين الذين يروجون لليهودية باعتبارها تراثًا للسود ، تأسست في هذه الفترة. تميز الدين الأمريكي الأفريقي في أوائل القرن العشرين بتطورات ثقافية مهمة حيث تحول الوزراء والموسيقيون والممثلون وغيرهم من فناني الأداء إلى وسائل الإعلام الجديدة ، مثل الراديو والتسجيلات والأفلام ، للمساهمة في الحياة الدينية. في حقبة ما بعد الحرب العالمية الثانية ، دعمت السياقات الدينية ظهور حركة الحقوق المدنية الحديثة. ظهر القادة الدينيون السود كمتحدثين بارزين للقضية وآخرين كنقاد صريحين لهدف التكامل العرقي ، كما في حالة أمة الإسلام والمدافعين الدينيين عن القوة السوداء. شهد النصف الثاني من القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين تنوعًا دينيًا جديدًا نتيجة للهجرة والتحولات الثقافية داخل المسيحية الأمريكية الأفريقية مع ظهور الكنائس الكبرى والتليفزيون.

الكلمات الدالة

المواضيع

الاستعباد والتحول الديني

ولدت الثقافات الدينية الأمريكية الأفريقية في بوتقة العبودية الأمريكية ، وهو نظام لم يمزق الروابط المباشرة مع التاريخ الأفريقي والثقافة والمجتمع الديني فحسب ، بل وضع أيضًا السياق لظهور أنظمة دينية متغيرة وجديدة. جاء الأفارقة الذين تم جلبهم قسراً إلى الأمريكتين من مجموعة متنوعة من البيئات الثقافية واللغوية والدينية في غرب وغرب وسط إفريقيا. ركزت معظم التقاليد الدينية القديمة التي تمارس على الحفاظ على علاقات متناغمة مع الطبيعة والكائنات الخارقة للطبيعة ، بما في ذلك الآلهة والأرواح والأسلاف. كان بعض الأفارقة المستعبدين في أمريكا ، وخاصة من منطقة سينيغامبيا ، مسلمين بينما كان آخرون ، مثل أولئك من مملكة كونغو في غرب إفريقيا الذين كانوا على اتصال بالبرتغاليين ، كاثوليكيين. سادت الديانات الأفريقية التقليدية بين أولئك الذين تم الضغط عليهم في عبودية العالم الجديد ، ومع ذلك ، فإن وجهات النظر العالمية هذه ستعمل كأرضية لتنمية الثقافات الدينية الأفريقية المتنوعة في الشتات. جعلت أهوال الممر الأوسط ، حيث تم نقل أكثر من 10 ملايين أفريقي إلى الأمريكتين وتم إرسالهم إلى العبودية ، من المستحيل إدامة اللغة والثقافة والدين كما كانت موجودة في السياقات الأفريقية. ومع ذلك ، أثبتت الموارد الثقافية والدينية التي جلبوها معهم أنها مرنة وقابلة للتكيف ، وستساهم في وجهات النظر والممارسات العالمية التي ظهرت في ظل العبودية الأمريكية. 1

في حين أن الروابط الأفريقية المتنوعة تظهر بسهولة في الممارسات والمنظورات اللاهوتية لمثل هذه التقاليد الدينية للشتات الأفريقي مثل فودو في هايتي ، وسانتيريا في كوبا ، وكاندومبلي في البرازيل ، على سبيل المثال ، فإن الطبيعة الدقيقة للتأثير في الثقافات الدينية للأمريكيين الأفارقة غالبًا ما تكون أكثر صعوبة في التمييز. التغيير بمرور الوقت ، والاختلافات الإقليمية ، والسياق الديني هي اعتبارات مهمة لفهم كيفية تشكل الثقافات الدينية الأمريكية الأفريقية في أمريكا ما قبل الحرب ولماذا تختلف بطرق مهمة عن أجزاء أخرى من الشتات الأفريقي. إن العدد الكبير من الأفارقة الذين تم نقلهم إلى منطقة البحر الكاريبي وأمريكا اللاتينية والمدة الأطول للتجارة في بعض المناطق يعني أن الروابط الثقافية والدينية هنا كانت أكثر حيوية مما كانت عليه في مستعمرات أمريكا الشمالية ، حيث وصل 5 في المائة فقط من أولئك الذين تم نقلهم من أفريقيا ، بشكل رئيسي في الفترة من 1720 إلى 1780. بالإضافة إلى ذلك ، خلقت هيمنة الكاثوليكية في المستعمرات الفرنسية والإسبانية سياقًا تمكن فيه الأفارقة المستعبدون من الجمع بين عملهم الطقسي للحفاظ على الروابط مع الآلهة والأرواح مع تبجيل القديسين الكاثوليك. كان الأفارقة في مستعمرات أمريكا الشمالية أكثر عرضة للاستعباد من قبل البروتستانت الأوروبيين ، الذين كانوا أكثر مقاومة لمثل هذه الممارسات الدينية المختلطة. على الرغم من أن الأفارقة المستعبدين في أمريكا الشمالية لم يعيدوا إنتاج النظم الدينية المتنوعة لغرب وغرب وسط إفريقيا ، إلا أن وجهات النظر هذه كانت من بين العديد من الموارد التي استندوا إليها لإنتاج ثقافات أمريكية أفريقية مميزة وهوية وأشكال المقاومة. 2

على الرغم من حقيقة أن الأوروبيين يبررون بشكل روتيني استعباد الأفارقة بمصطلحات دينية ، بحجة أنهم كانوا يجلبون "الوثنيين" تحت تأثير المسيحية ، إلا أن مالكي العبيد البريطانيين الأمريكيين غالبًا ما كانوا غير مرتاحين للبعثات ، مثل تلك التي ترعاها جمعية كنيسة إنجلترا من أجل انتشار الإنجيل في أجزاء غريبة. استثمر العديد من مالكي العبيد اقتصاديًا في مؤسسة العبودية والتزموا بفكرة دونية الأفارقة ، وكانوا قلقين من أن التحول سيتطلب العتق وتعطيل التسلسل الهرمي العرقي. حتى مع التأكيد من الكنيسة والزعماء السياسيين على أن التحول إلى المسيحية لا يفرض الحرية للمستعبدين ، ظلت المقاومة بين مالكي العبيد قوية ، كما وجد رجل الدين الإنجيليكي الأبيض فرانسيس لو جو في عمله الإرسالي في أوائل القرن الثامن عشر في ولاية كارولينا الجنوبية ، حيث كانت الوحشية من نظام العبيد صدمه. واجهت Le Jau أيضًا عدم ارتياح في مجموعة من الأشكال من قبل مالكي العبيد للمشاركة في الالتزام الديني مع السود ، بما في ذلك رفض رجل واحد أخذ القربان عندما كان الأفارقة المستعبدون على الطاولة المقدسة واستفسارات من امرأة حول ما إذا كانت ستُجبر على رؤيتها عبيد في الجنة. لم يتخيل العديد من الأمريكيين الأوروبيين أن الأمريكيين من أصل أفريقي لديهم القدرة على فهم المسيحية ويخشون أيضًا من أن توسيع المعمودية والزمالة المسيحية سيقنع المستعبدين بالمساواة مع البيض. وبالتالي ، فإن جوهر التعليم المسيحي الذي نقله معظم المبشرين ومالكي العبيد لم يركز على التحرر والمساواة بل على التسلسل الهرمي العرقي المحدد إلهًا. نشر العديد من المبشرين القصة التوراتية لعنة نوح على حام ، والتي فسرها الأوروبيون منذ فترة طويلة على أنها واحدة من السواد والعبودية ، وروجوا لوجهة نظر مفادها أن العبودية كانت إرادة الله للأشخاص المنحدرين من أصل أفريقي وأن الكتاب المقدس أمرهم بأن يكونوا مطيعين لأسيادهم. قبل كل شيء. ليس من المستغرب أن هذا النوع من الإطار اللاهوتي لم يروق لغالبية الأمريكيين الأفارقة المستعبدين في أمريكا الاستعمارية. 3

لقد حددت الإحياء الإنجيلي للصحوة الكبرى التي بدأت في أربعينيات القرن الثامن عشر السياق لتحول الأمريكيين الأفارقة المستعبدين ووفرت الموارد اللاهوتية لتطوير المسيحية الأمريكية الأفريقية. استجابة لتأكيد الإنجيلية على التحول الروحي الفردي الذي يمكن للجميع الوصول إليه كمفتاح للتحويل بدلاً من حفظ العقيدة بوساطة رجال الدين ، انضم العديد من الأمريكيين الأفارقة إلى العبادة المتحمسة للنهضات واعتنقوا المسيحية. نمت صفوف المعمدانيين والميثوديين الإنجيليين من خلال انتشار النهضات ، وبدافع من الالتزام بالمساواة الروحية ، شكك بعض المعمدانيين والميثوديين البيض في الأسس الأخلاقية للعبودية. في نهاية المطاف ، دفعت معارضة إلغاء معظم مالكي العبيد المسيحيين البيض الجنوبيين هذه الطوائف إلى التراجع عن مواقفها المناهضة للعبودية. على الرغم من الابتعاد عن الموقف المسيحي المناهض للعبودية بشكل صريح ، فقد دعم المعمدانيون والميثوديون تطوير القيادة المسيحية السوداء ، ومنح الرخصة للرجال الأمريكيين من أصل أفريقي الوعظ والمساعدة في تعزيز بدايات الحياة المؤسسية بين المسيحيين السود. أدى إحياء الصحوة الكبرى الثانية في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر إلى توسيع النطاق الجغرافي للإنجيلية حيث توسعت الأمة إلى مناطق جديدة وجذبت أيضًا أعدادًا متزايدة من الأمريكيين الأفارقة إلى المسيحية. 4

طور الأمريكيون الأفارقة في فترة ما قبل الحرب ساحات مستقلة لتفسير التزاماتهم الدينية وتجربتها والتعبير عنها. وجد المسيحيون السود المستعبدون ملاذًا من الرقابة القمعية لملاك العبيد المسيحيين في "المؤسسة غير المرئية" ، كما أطلق البعض على التجمعات الدينية السرية "لدين العبيد". استمعوا في عبادتهم إلى الدعاة السود الذين يؤكدون إنسانيتهم ​​، مستمدين من الروايات الكتابية مثل رواية الخروج ، والتي أعطتهم وعد الله بتحرير شعبه المتألم. في العبادة الجماعية الحماسية والمتجسدة ، غنوا أيضًا الروح القدس التي تحدثت عن الأسى والفرح والعدالة والخلاص والتحرير ، ورقصوا الخاتم يصرخون في حركة دائرية بعكس اتجاه عقارب الساعة تهدف إلى جعل الروح القدس حاضرًا. إذًا ، كان دين العبيد مصدرًا للراحة الفردية والجماعية ووسيلة لتحمل وحشية العبودية. 5

قدم الدين أيضًا موارد للنقد العام القوي للمؤسسة التي استعبدت وسعت إلى تجريد الأمريكيين الأفارقة من إنسانيتهم ​​في الجمهورية الجديدة. دعاة إلغاء عقوبة الإعدام من السود ، مثل المحاضرة والصحفية ماريا و. ستيوارت (1803-1880) ، التي أسست مطالباتها بالعدالة الاجتماعية في التفسير التوراتي ، وديفيد ووكر (1796-1830) ، الذي كان عام 1829 نداء إلى المواطنين الملونين في العالم حذر من العقاب الإلهي على أمريكا على خطايا القهر ، تجسدت في هذا النهج. في حالات أخرى ، عزز الدين تمردًا مفتوحًا ضد العبودية ، كما هو الحال مع الثورة المخطط لها في عام 1800 في ريتشموند ، فيرجينيا ، والتي نظمها المشاركون في اجتماعات دينية بقيادة غابرييل بروسر (1776-1880) ، والمطالبة بالكتاب المقدس واستخدام الاجتماعات الدينية للتخطيط. تمرد Vesey الدنماركي المجهض (1767-1822) في ساوث كارولينا في عام 1822 ، وتمرد 1831 في نورثهامبتون ، فيرجينيا ، الذي نظمه الواعظ صاحب الرؤية الدينية نات تورنر (1800-1831). حتى مع وضوح تأثير الدين على الرجال الذين قادوا هذه التمردات ضد العبودية ، توجد أيضًا أدلة على أن المسيحية عملت على استيعاب بعض الأمريكيين الأفارقة المستعبدين في وضعهم ، كما هو موضح في خطاب الشاعر والواعظ المستعبد جوبيتر هامون عام 1806 (1711– 1806) الذي أمر فيه العبيد السود بأن يكونوا خدامًا مطيعين شعر أن المسيح دعاهم ليكونوا وينتظر مكافأتهم في السماء. 6

تحول الأمريكيون الأفارقة المستعبدون أيضًا إلى الموارد الدينية خارج المسيحية. كان Conjure ، المشتق من عمل طقوس غرب إفريقيا الوسطى لتسخير قوة العالم الطبيعي والروحي للحماية والشفاء ، وأحيانًا الإيذاء ، سمة من سمات الثقافة الأمريكية الأفريقية ، وكذلك ممارسات الشفاء الشعبية الأخرى باستخدام الجذور والأعشاب. كان الإسلام أيضًا جزءًا من العالم الديني للأفارقة المستعبدين في الجنوب الأمريكي قبل الحرب ، مع وجود عدد صغير نسبيًا من المسلمين يكافحون للحفاظ على ممارساتهم الدينية ، وخلق مجتمع ، والحفاظ على اللغة العربية عبر الأجيال. المسلمون مثل عمر بن سعيد (ج. 1770–ج. 1864) ، الذي ولد فيما يعرف اليوم بالسنغال ، وبيع في العبودية ، واستعبد في ولاية كارولينا الشمالية في العقود الأولى من القرن التاسع عشر ، وترك سجلًا مكتوبًا باللغتين العربية والإنجليزية عن حياته قبل الاسترقاق ، وخبراته في العبودية ، وحياته الدينية ، والتي ربما تضمنت التحول إلى المسيحية.مجتمعة ، قدمت هذه المجموعة من التعبيرات الدينية موارد لتطوير الثقافة المشتركة ، والشعور بالهوية الجماعية للأمريكيين الأفارقة ، وتأكيد الإنسانية السوداء. 7

الكنائس السوداء والحياة الدينية المؤسسية

بالإضافة إلى الأنشطة الدينية المخفية والسرية في كثير من الأحيان في المؤسسة غير المرئية لدين العبيد ، طور المسيحيون الأمريكيون الأفارقة ما قبل الحرب الكنائس التي وفرت ساحات للتفسير المستقل للتعاليم والممارسات المسيحية بالإضافة إلى منصة للتنظيم السياسي. تشمل الكنائس المعمدانية السوداء المستقلة المبكرة كنيسة سيلفر بلاف ، جورجيا ، بقيادة ديفيد جورج في سبعينيات القرن الثامن عشر (1770) (ج. 1743-1810) والكنيسة المعمدانية الأفريقية الأولى في سافانا ، جورجيا ، التي أسسها أندرو برايان (1737-1812) في عام 1788. ناشد الإطار المعمداني أولئك الذين هم في عبودية لأن هيكله الخاص بالاستقلال الطائفي دعم القيادة المحلية والاستقلال. على الرغم من أن هؤلاء الرجال المستعبدين سابقًا ورعاياهم المستعبدين إلى حد كبير واجهوا المراقبة والقيود على الممارسة الدينية ، أصبحت المؤسسات التي أسسوها مواقع مهمة تروج لتفسيرات الأمريكيين من أصل أفريقي للمسيحية التي أكدت إنسانية السود. كما أنشأ المعمدانيون السود الأحرار في الولايات الشمالية ، حيث ألغيت العبودية تدريجياً بعد الثورة الأمريكية ، تجمعات مهمة. ومن بينها دار الاجتماعات الأفريقية في بوسطن ، التي تأسست عام 1805 بقيادة توماس بول من نيو هامبشاير (1773-1831) ، والكنيسة المعمدانية الحبشية في نيويورك ، التي أسسها في عام 1809 المصلين الأمريكيين من أصل أفريقي للكنيسة المعمدانية الأولى ، بقيادة توماس. شقيق ناثانيال بول (ج. 1793-1839) ، الذي غادر احتجاجًا على التمييز من قبل القادة البيض. 8

تم تنظيم كبير للكنيسة السوداء المستقلة خلال الفترة الوطنية المبكرة تحت مظلة الميثودية ، وبحلول أوائل القرن التاسع عشر ، انضمت التجمعات الفردية معًا لتشكيل الطوائف. في كثير من الحالات ، أسس الميثوديون السود تجمعات مستقلة ردا على العنصرية التي عانوا منها في التجمعات ذات الغالبية البيضاء التي ينتمون إليها. في فيلادلفيا ، كان ريتشارد ألين (1760-1831) عبدًا سابقًا وواعظًا ميثوديًا مرخصًا ، وكان ينتمي إلى كنيسة سانت جورج الميثودية ذات الغالبية البيضاء. اعترض ألين ، جنبًا إلى جنب مع أبشالوم جونز (1746-1818) ، وهو عبد سابق وواعظ علماني آخر ، وغيرهم من المصلين السود على التمييز المتزايد الذي عانوه في كنيستهم المنزلية ، والذي تميز بشكل واضح بالسياسة الجديدة التي تقضي بنقل الأعضاء السود إلى شرفة الكنيسة. غادر الميثوديون السود في سانت جورج المصلين واتجهوا إلى المجتمع الأفريقي الحر ، الذي أسسه ألين وجونز في عام 1787 لدعم المجتمع الأسود الحر المتنامي ، كأساس لمنظمة دينية مستقلة. نشأت مجموعتان من المصلين من هذه الحركة ، مما يعكس الاهتمامات اللاهوتية والمؤسسية المتنوعة بين الأعضاء السابقين في سانت جورج. أسست إحدى الفرق الكنيسة الأسقفية الأفريقية للقديس توما في عام 1792 مع أبشالوم جونز ، أول أمريكي من أصل أفريقي يتم ترسيمه كاهنًا أسقفيًا ، كأول رئيس لها ، والآخر شكل كنيسة بيثيل الأفريقية الميثودية الأسقفية في عام 1794 وكان ألين راعيًا لها. في عام 1816 ، دعا ألين قادة عدد من التجمعات الميثودية السوداء الأخرى في المنطقة وشكلوا الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية (AME) ، أول طائفة سوداء في أمريكا ، وكان ألين أول أسقف. في عملية مماثلة في نيويورك ، ترك الميثوديون الأمريكيون من أصل أفريقي ، بقيادة العبيد السابقين جيمس فاريك (1750-1827) وبيتر ويليامز (1755-1823) ، كنيسة جون ستريت الميثودية في عام 1796 وقاموا رسميًا بتأسيس الكنيسة الصهيونية الميثودية المستقلة في عام 1800 . أدت الصراعات بين قادة مختلف الوحدات الميثودية الأفريقية إلى قيام فاريك وكنيسة صهيون بتنظيم مجموعة صغيرة من التجمعات الميثودية السوداء المستقلة في عام 1821 تحت مظلة طائفية للكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية صهيون. 9

أصبحت هذه المؤسسات الجديدة ساحات ذات أهمية حيوية لتنظيم ما قبل الحرب الأمريكية الأفريقية والمناقشة العامة لمجموعة من القضايا ، بما في ذلك إلغاء العبودية ووضع السود الأحرار ، فضلاً عن الحملات لإنشاء مستعمرات للسود الأحرار خارج الولايات المتحدة. غالبًا ما أصبح رجال الدين وأعضاء كنائس AME و AME Zion أصواتًا عامة بشأن القضايا الملحة ، وهو دور يسلط الضوء على أهمية الكنائس في تعزيز القيادة السوداء عبر تاريخ الأمريكيين من أصل أفريقي. ساهمت الطوائف الأمريكية الأفريقية أيضًا في الحياة العامة والثقافة السوداء طوال القرن التاسع عشر من خلال إنشاء ودعم مجموعة من المؤسسات الاقتصادية ، بما في ذلك دور النشر التي تنتج المجلات والصحف ، بما في ذلك مراجعة الكنيسة AME ، ال مسجل كريستيان ، و ال نجمة صهيون التي غطت القضايا الدينية والعلمانية. بحلول نهاية القرن التاسع عشر ، أنشأت الطوائف السوداء أيضًا مجموعة من المؤسسات التعليمية. أسست كنيسة AME مدرسة Payne اللاهوتية في Xenia ، أوهايو ، في عام 1844 ، وهي أول مدرسة للطائفة مخصصة لتدريب القساوسة ، وفي عام 1856 انضمت إلى الكنيسة الأسقفية الميثودية لتأسيس جامعة Wilberforce ، أيضًا في Xenia ، كأول كلية خاصة للأميركيين الأفارقة. تشمل مؤسسات التعليم العالي في AME Zion كلية ليفينجستون ، التي تأسست عام 1879 في سالزبوري بولاية نورث كارولينا ، ومدرسة هود اللاهوتية ، والتي انبثقت عن قسم ليفينجستون اللاهوتي في عام 1904. منذ لحظات تأسيسهم ، كانت الطوائف الأمريكية الأفريقية المستقلة بمثابة أكثر من مجرد منازل روحية للمسيحيين السود ، كما أنها قدمت التعليم ، وفرصة للتنمية الاقتصادية ، ومنصة للدعوة السياسية ، وبيئة دعمت الإحساس الجماعي بالشعبية. 10

حتى عندما لعبت الكنائس الميثودية السوداء دورًا مهمًا في تطوير القادة الذين قدموا مطالبات عامة قوية بالمساواة ، سلطت النقاشات الداخلية والصراعات حول الرسامة الضوء على فهم المؤسسات القائم على النوع الاجتماعي للقيادة الدينية. تحدت الواعظات من النساء السود مثل جارينا لي (مواليد 1783) ريتشارد ألن وغيره من قادة AME الذكور الذين سمحوا لهن بالصلاة والوعظ ولكن لم يتم ترسيمهن أو العمل كرعاة للكنيسة. بناءً على إصرارهم على الحق في القيادة في كل من تفسير الكتاب المقدس والادعاء بأنهم قد واجهوا دعوة مباشرة من الله ، دعا لي وغيرها من النساء في القرن التاسع عشر في كنائس AME و AME Zion طوائفهم للوفاء بمهامهم المعلنة معلنين المساواة بين الجميع في ظل الله. في مواجهة مقاومة من القيادة الذكورية في كنائسهن ومن العديد من الأعضاء الذكور والإناث ، استمرت هؤلاء النساء في عملهن كمبشرين متجولين وبعض الروايات الروحية المنشورة لسرد تجاربهم وتعزيز ادعاءاتهم. أصبحت صهيون أول طائفة سوداء ترسيم النساء عندما رُسمت جوليا فوت (1823-1900) شماسة في عام 1894 ، واكتسبت مكانة المرأة في كنيسة AME في عام 1948. على الرغم من الوصول المحدود إلى الأدوار القيادية الرسمية ، فإن النساء داخل طوائف الكنيسة السوداء المستقلة هذه ، الذين يشكلون غالبية الأعضاء ، كانوا مساهمين نشطين في حياة الكنيسة ، حيث عملوا كجامعات تبرعات ومبشرين ومبشرين ، على سبيل المثال. 11

نما عدد الكنائس السوداء بسرعة في أعقاب الحرب الأهلية حيث أنشأ العديد من ملايين الأمريكيين الأفارقة الذين خرجوا من العبودية تجمعاتهم الخاصة. كانت الكنائس المعمدانية ، التي كان بإمكان الأشخاص المحررين حديثًا تشكيلها من تلقاء أنفسهم والحكم بشكل مستقل ، هي السائدة بين هذه الكنائس ، وأثبتت ثقافة العبادة المعمدانية أنها جذابة لأولئك الذين تشكلت مسيحيتهم في "المؤسسة غير المرئية" لدين العبيد. توسعت طوائف AME و AMEZ أيضًا إلى ما وراء قواعدها الشمالية إلى حد كبير من خلال العمل التبشيري بين العبيد السابقين. أدت الاختلافات الثقافية والطبقية أحيانًا إلى الصراع ، حيث سعى قادة الكنيسة AME إلى كبح جماح حماس عبادة السود في الجنوب وفرض معاييرهم الخاصة للاحترام. شهدت فترة إعادة الإعمار أيضًا تأسيس الكنيسة الأسقفية الميثودية الملونة (المسيحية الآن) في عام 1870 في جاكسون ، تينيسي ، من قبل أعضاء سابقين مستعبدين من الكنيسة الأسقفية الميثودية التي يسيطر عليها البيض ، في الجنوب. أنشأت CME كلية لين في جاكسون في عام 1882 ، لتوسيع وجودها ، على الرغم من أنها ستبقى دائمًا أصغر من كنيسة AME ، التي ادعت نصف مليون عضو في مطلع القرن العشرين ، وكنيسة AMEZ ، التي تضم حوالي 185000 عضوًا 175000 CME's. 12

ربما كان تأسيس المؤتمر المعمداني الوطني (NBC) عام 1895 أهم تطور مؤسسي في الحياة الدينية السوداء بعد إعادة الإعمار. من خلال الجمع بين التجمعات المعمدانية السوداء المستقلة والجمعيات الإرسالية والتعليمية ، ظهرت NBC في لحظة تأسيسها في أتلانتا تحت قيادة العبد السابق إلياس سي موريس (1855-1922) باعتبارها أكبر طائفة أمريكية من أصل أفريقي في البلاد تضم ما يقرب من مليوني عضو. كما هو الحال مع كنيسة AME ، طورت NBC مؤسسات اقتصادية ، حيث ينتج مجلس النشر منشورات مثل الاتحاد المعمداني الوطني ، التراتيل ، ومواد مدرسة الأحد. قامت النساء داخل المؤتمر المعمداني الوطني ، بقيادة شخصيات بارزة ، بما في ذلك ناشطات حقوق المرأة السوداء ناني هيلين بوروز (1883-1961) وس. ساحة عمل نسائيات الكنيسة. روج مركز المرأة للجمعيات الإرسالية النسائية ودعم مدرسة التدريب الوطنية للنساء والفتيات في واشنطن العاصمة ، تحت قيادة بوروز ، حيث قدم التعليم الصناعي والأخلاقي. بالإضافة إلى ذلك ، ساهمت النساء المعمدانيات السود في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين في حياة الكنيسة كمبشرين فرديين أو كواعظ مرخصين. على الرغم من أن النساء في WC و NBC بشكل عام لم ينظمن للضغط من أجل الرسامة ، إلا أن النساء المعمدانيات السود قد شرعن في مناقشات عامة مهمة داخل طائفتهن حول الدين والجنس والمساواة. 13

لم يضع جميع المسيحيين السود حياتهم الدينية في طوائف سوداء. وجد بعض الأمريكيين الأفارقة منازل روحية في الكنائس التي يغلب عليها البيض ، بما في ذلك الطوائف الميثودية والمشيخية والتجمعية والأسقفية ، التي رسمتها الروابط الأسرية أو الجاذبية اللاهوتية أو أسلوب العبادة. بالنسبة للعديد من الذين تم استعبادهم في مناطق بها عدد كبير من السكان الكاثوليك الرومان ، كانت الكاثوليكية هي الثقافة السائدة التي شكلت حياتهم الدينية. كما هو الحال مع الطوائف الأخرى ذات الغالبية البيضاء ، كان الوصول إلى القيادة في الكاثوليكية الرومانية مقيدًا في كثير من الأحيان ووجد الرجال الأمريكيون من أصل أفريقي صعوبة في الحصول على القبول في الكهنوت. بعض الكهنة السود البارزين تركوا بصماتهم على الحياة الكاثوليكية السوداء في القرن التاسع عشر ، بما في ذلك عبد ميسوري السابق أوغست تولتون (1854-1897) ، الذي رُسم في روما عام 1886 ، وتشارلز راندولف الأعمام (1859-1933) في بالتيمور ، الذي أصبح أول أمريكي من أصل أفريقي يتم ترسيمه في الولايات المتحدة. في عدد من الحالات المهمة ، نجحت النساء السود في تأسيس أوامر دينية يمكن من خلالها متابعة دعواتهن الدينية. The Oblate Sisters of Providence ، تأسست في بالتيمور عام 1829 تحت قيادة إليزابيث لانج المولودة في سانت دومينج (ج. 1794-1882) ، جمعت بين النساء الملونات الحرة لتقديم الدعم للكاثوليك السود في بالتيمور وتعليم الأطفال السود في المدينة. في نيو أورلينز ، أسست النساء الملونات المتحررات تحت قيادة هنرييت ديليل (1812-1862) منظمة راهبات العائلة المقدسة في عام 1837 لرعاية فقراء المدينة واليتامى والمرضى. على الرغم من أن الطلبات ظلت صغيرة ، كانت الأخوات الكاثوليك السود شخصيات بارزة في الحياة الكاثوليكية الأمريكية الأفريقية في القرن التاسع عشر. نظم الكاثوليك الأمريكيون من أصل أفريقي في نهاية القرن التاسع عشر لتمثيل مصالحهم كمجموعة للكنيسة ككل ، وعلى الرغم من تجارب العنصرية والإقصاء ، لتعزيز الكاثوليكية بين البروتستانت السود كتقليد عالمي وشامل. العبد السابق والصحفي في ولاية أوهايو دانيال رود (1854-1933) أسسها الأمريكية الكاثوليكية تريبيون في عام 1885 للترويج للمصالح الكاثوليكية السوداء ، وقف في طليعة حركة المؤتمر الكاثوليكي الملون التي دعت الكاثوليك السود معًا من 1889 إلى 1894 لمناقشة وضعهم داخل الكنيسة وللتخطيط لمقاومة العنصرية في الكنيسة والمجتمع. 14 في السنوات التي أعقبت الحرب الأهلية ، ساهمت الطوائف الأمريكية الأفريقية والمجتمعات الدينية السوداء في الطوائف التي يغلب عليها البيض في أعمال الانتقال من العبد إلى الحرية ، وكانت بمثابة مواقع لتشكيل أو توسيع المجتمعات المسيحية السوداء.

الإرسالية المسيحية في الداخل والخارج

في أواخر القرن التاسع عشر ، حولت الطوائف الأمريكية من أصل أفريقي انتباهها إلى إفريقيا كموقع للإرساليات ، وفي بعض الحالات ، كمكان للاستقرار ومتابعة الحكم الذاتي للسود. في حين عمل المبشرون السود من خلال جمعيات تبشيرية بيضاء في وقت سابق من هذا القرن ، فإن دعم الهياكل الطائفية التي يقودها السود جعل روابط إضافية بأفريقيا ممكنة وسمح للأميركيين الأفارقة بتأطير عملهم بطرق تتحدث مباشرة عن مخاوفهم. الاهتمام بإجراء الإرساليات المسيحية في إفريقيا في هذه الفترة مستمد جزئيًا من الصراع اللاهوتي للمسيحيين السود مع المعنى الديني للعبودية الأمريكية ووضعهم الحالي تحت الفصل العنصري. حيث قدمت القصة التوراتية للخروج خريطة للمعنى وأرضًا للأمل للعديد من الأمريكيين الأفارقة المستعبدين والأفارقة في فترة ما قبل الحرب ، بعد نهاية العبودية ، نظر المسيحيون الأمريكيون من أصل أفريقي إلى الكتاب المقدس بحثًا عن مصادر أخرى للإلهام والمعرفة حول مستقبلهم. فسر البعض المزمور 68:31 ("سيخرج الأمراء من مصر وسيمد الإثيوبيون يديها إلى الله قريبًا") باعتباره مخططًا للمصير المقدس الذي جعل شر العبودية مفهومًا كجزء من خطة إلهية أوسع لشعوب إفريقيا النسب لتمثيل المسيحية الحقيقية للعالم. أكد بعض اللاهوتيين والقادة الدينيين الأمريكيين من أصل أفريقي ، الذين وجدوا هذا التفسير لمعنى معاناة الماضي وطبيعة مصير المستقبل ، على الإرساليات في إفريقيا باعتبارها مركزية لخطة الله لفداء البشرية. 15

تم عمل مهمة AME في أوائل القرن التاسع عشر في سياق المناقشات بين السود الأحرار حول حركة الاستعمار. جمعية الاستعمار الأمريكية (ACS) ، التي تأسست في عام 1817 من قبل البيض الشمالي والجنوبي المهتمين بالأعداد المتزايدة من الأشخاص الأحرار الملونين في الولايات المتحدة ، دعت إلى نقل السود الأحرار إلى إفريقيا ، ولتحقيق هذا الهدف ، أنشأت مستوطنة ستصبح في النهاية جزء من ليبيريا. شجعت ACS السود على الهجرة وضمنت الأموال لشراء حرية العبيد بشرط موافقتهم على نقلهم إلى إفريقيا. بعد وقت قصير من تأسيس ACS ، اجتمع أعضاء الكنيسة AME لمناقشة الاستعمار. جادل بعض الأفراد ، مثل العضو المؤسس دانيال كوكر (1780–1846) ، بأن احتمالات الحصول على السود الأحرار ستكون أفضل في إفريقيا بالنظر إلى الفرص المحدودة في الولايات المتحدة. عارض معظم قادة AME الاستعمار ، مع ذلك ، معتبرين أنهم كأمريكيين يجب ألا يضطروا إلى مغادرة البلد الذي ولدوا فيه لتأمين الحرية والحقوق. علاوة على ذلك ، جادل الكثيرون ، سيكون ذلك مدمرًا لقضية إلغاء عقوبة الإعدام للسود الأحرار ، الذين يمكن أن يكونوا مدافعين عن مغادرة المستعبدين. أدانت المذهب رسمياً مخطط الاستعمار ، ومع ذلك ، استمر بعض الأعضاء في العثور على الفكرة جذابة. في عام 1820 انضم كوكر إلى ACS للشروع في العمل التبشيري في سيراليون ، والسفر على متن إليزابيث مع خمسة وثمانين مستعمرًا آخر في مشروع فاشل إلى حد كبير. في سبعينيات القرن التاسع عشر ، شكل رجال الدين وأعضاء الكنيسة في AME جزءًا من حركة الخروج الليبيري التي كان فيها عدد من المجموعات ، أشهرها مجموعة من 206 أشخاص كانوا على متن السفينة. أزور التي أبحرت من تشارلستون إلى مونروفيا في عام 1878 ، تخلت عن إمكانية الأمان والازدهار في أمريكا وسعت إلى بناء حياة ومجتمعات في أماكن أخرى. 16

كجزء من الاهتمام المتجدد للأمريكيين الأفارقة بأفريقيا في العقود الأخيرة من القرن التاسع عشر ، أنشأت كنيسة AME بعثات رسمية في ليبيريا وسيراليون وجنوب إفريقيا. شارك الميثوديون السود ، مثل المبشر المتجول المعترف به دوليًا أماندا بيري سميث (1837-1915) ، أيضًا في العمل التبشيري المستقل ، إلى حد كبير دون دعم مؤسسي. في عام 1891 ، سافر أسقف AME هنري ماكنيل تورنر (1843-1915) إلى غرب إفريقيا وجنوب إفريقيا لدمج الكنائس التي أنشأها المبشرون الأوائل في الطائفة. في عام 1900 ، كان ليفي ج. كوبين (1848-1924) محررًا سابقًا لمجلة مراجعة الكنيسة AME ، تم انتخابه في الأسقفية وعين أول أسقف لجنوب إفريقيا ، مما أدى رسميًا إلى توسيع نطاق الطائفة. ركزت كنيسة AME Zion عملها الإرسالي في ليبيريا وجولد كوست تحت قيادة المهاجر البربادوسي جون بريان سمول (1845-1905) ، الذي تم انتخابه أسقفًا في عام 1896 وتم تعيينه في ولاية قضائية شملت إفريقيا ، وزوجته ماري ج. . صغير (ج. 1850-1945) ، وهي أول امرأة ترسم شيخًا في كنيسة AME Zion. يُعد المعمدانيون الأمريكيون من أصل أفريقي من بين مرسليهم الأوائل لوت كاري (1780-1828) ، وهو عبد سابق وراعي الكنيسة المعمدانية الأفريقية في ريتشموند ، والذي ساعد في عام 1815 في تأسيس جمعية ريتشموند الأفريقية المعمدانية التبشيرية. في عام 1821 سافر كاري إلى سيراليون كمبشر ، برفقة زوجته وطفليه وعشرين من أعضاء جماعته. استقرت المجموعة في ليبيريا في العام التالي وأسس كاري كنيسة بروفيدنس المعمدانية في مونروفيا ، والتي رعاها حتى وفاته في عام 1828. رأى المعمدانيون السود في وقت لاحق كاري كنموذج لعملهم ، حيث أسسوا اتفاقية لوت كاري للإرسالية الخارجية في عام 1897 ، والتي دعمت ، إلى جانب مجالس إرساليات الدولة ، البعثات المعمدانية. شارك الأمريكيون من أصل أفريقي من الطوائف ذات الغالبية البيضاء في الأعمال التبشيرية في إفريقيا ، بما في ذلك من فرجينيا والوزير المشيخي المعين ويليام إتش. خوفًا (1838-1937) ، الذي استلهم من وعظ شيبارد في زيارة للولايات المتحدة عام 1894 ، أصبح مبشرًا وأسس دارًا للفتيات اليتيمات. 17

صاغ المبشرون والمهاجرون الأمريكيون من أصل أفريقي مشاريعهم بشكل عام من حيث تاريخهم واهتماماتهم الحالية وآمالهم في المستقبل.دمج الأفارقة في تفسيراتهم التوراتية للخطة الإلهية للمسيحية السوداء لقيادة الطريق إلى الفداء البشري ، رفض المبشرون والمستعمرون الأديان الأفريقية التقليدية وعملوا على تحويل المجتمعات الأفريقية وفقًا لمعايير الحضارة المسيحية الغربية. حتى أن العديد من أولئك الذين تعلموا لغات السكان الأصليين واهتموا بالاحتياجات الاجتماعية والاقتصادية والطبية للأفارقة في مناطق عملهم التبشيري ما زالوا ينظرون إلى النظم الدينية والثقافية الأصلية على أنها وثنية وبحاجة إلى الإصلاح. يمثل الكاهن الأسقفي ألكسندر كروميل (1819-1898) والوزير المشيخي إدوارد ويلموت بلايدن (1832-1912) وجهات النظر الدينية المعقدة لسود الشتات الأفريقي في هذا العصر فيما يتعلق بعلاقتهم بأفريقيا. رُسم كروميل ، وهو من مواطني نيويورك ، إلى الكهنوت في عام 1844 وأصبح ناشطًا صريحًا مناهضًا للعبودية قبل الشروع في العمل التبشيري في ليبيريا عام 1853. في البداية عارض الاستعمار ، أصبح كروميل مدافعًا عن هجرة الأمريكيين من أصل أفريقي وقوميًا أسود مؤثرًا ، حتى عندما ظل ملتزماً بتفوق الحضارة المسيحية وشجع الأمريكيين من أصل أفريقي على تولي مهمة "استرداد" إفريقيا. بليدين ، مهاجر إلى الولايات المتحدة من سانت توماس بجزر فيرجن ، كرس نفسه أيضًا للعمل التبشيري في ليبيريا ، حيث استقر عام 1851 وبدأ حياته المهنية في الوزارة والتعليم والسياسة. في كتاباته ، دعا بلايدن إلى الحفاظ على التقاليد الثقافية الأفريقية ، والتي قال إنها ساهمت في ثقافات العالم ، وأكد أيضًا أن الإسلام قدم قدرًا أكبر من الكرامة للأشخاص المنحدرين من أصل أفريقي مقارنة بالمسيحية ، وهو منظور دفعه إلى قطع علاقته مع الكنيسة المشيخية. كان بليدين من أشد المدافعين عن هجرة الشتات السود إلى غرب إفريقيا ، وعاش بقية حياته هناك ، ومات في سيراليون عام 1912. على الرغم من أن عدد المبشرين والمستعمرين ظل صغيرًا على مدار القرن التاسع عشر ، إلا أن عملهم كان يقع في مناقشات أكبر حول التفسيرات الدينية للهوية العرقية السوداء والتاريخ والمصير المستقبلي. 18

تنوعت المسيحية الأمريكية الأفريقية في التفرع في اتجاهات جديدة في أواخر القرن التاسع عشر ، مما يعكس ويساهم في التطورات اللاهوتية الأوسع في المسيحية الأمريكية. روجت حركة القداسة لعقيدة التقديس ، حيث كان المدافعون يكرزون بأن المؤمنين يجب أن يختبروا عملًا إضافيًا لنعمة الله يتجاوز الحدث الروحي المركزي المتمثل في الاهتداء. على الرغم من أن هذا الموقف اللاهوتي ظهر من داخل الكنائس الإنجيلية ، فقد ثبت أنه مثير للجدل ، وفي بعض الحالات ، شكل مؤيدو العقيدة كنائس قداسة جديدة منظمة حول الإيمان بالتقديس. تشارلز ب. جونز (1865-1949) وتشارلز إتش ماسون (1864-1961) ، وكلاهما من المبشرين المعمدانيين ، بدأوا في الدفاع عن عقيدة القداسة المثيرة للجدل في النهضات والكنائس في ميسيسيبي ، مما أدى إلى طردهم من الجمعية المعمدانية المحلية الخاصة بهم و 1897 تأسيس كنيسة الله في المسيح في ممفيس بولاية تينيسي. في عام 1906 ، سافر ماسون إلى شارع أزوسا في لوس أنجلوس للتحقيق في النهضة المتعددة الأعراق الجارية هناك ، بقيادة الواعظ الأمريكي من أصل أفريقي ويليام ج. سيمور (1870-1922) ، وهو مواطن من لويزيانا بشر بأهمية تجربة روحية أخرى تتجاوز التقديس. جاهد سيمور والمدافعون عما سيصبح الخمسينية من أجل المعمودية بالروح القدس ، والتي اعتقدوا أنها ستؤدي إلى إظهار مواهب التكلم بالألسنة والشفاء والنبوة والتفسير. أبلغ ماسون عن تجربته لهذه المعمودية والتحدث بألسنة في شارع أزوسا وأصبح مقتنعًا بأن جميع المسيحيين الحقيقيين يجب أن يفعلوا ذلك أيضًا. انقسم ماسون وجونز في العام التالي نتيجة الخلاف حول لاهوت العنصرة. واصل جونز التركيز على التقديس وأعاد تسمية كنيسته بكنيسة المسيح (قداسة) الولايات المتحدة الأمريكية ، واتخذ جونز اسم كنيسة الله في المسيح (COGIC) لكنيسته الخمسينية. على الرغم من أن الخمسينية المبكرة تميزت بالتفاعلات العرقية المتعددة ، إلا أن الحركة أصبحت منفصلة خلال العقود الأولى من القرن العشرين. ستصبح COCIG أكبر طائفة العنصرة الأمريكية الأفريقية في الولايات المتحدة وأحد المصادر الرئيسية لانتشار الخمسينية في جميع أنحاء العالم. 19

الهجرة والتحضر وثقافة المسيحية الأمريكية الأفريقية

في بداية القرن العشرين ، كان معظم الأمريكيين من أصل أفريقي يعيشون في الجنوب ، وخاصة في المناطق الريفية. على مدى العقود التالية ، اجتمع عدد من العوامل لتحفيز الأمريكيين الأفارقة على الانتقال إلى المدن الجنوبية والشمالية بحثًا عن فرص أكبر. بحلول نهاية الحرب العالمية الأولى ، أصبح حوالي 2.5 مليون من السود الجنوبيين جزءًا من هذه الهجرة العظيمة ، مما أدى إلى زيادة هائلة في عدد السكان السود في المدن الشمالية. في مدن الشمال الشرقي ، التقى المهاجرون الجنوبيون ، الذين استمروا في الوصول بأعداد كبيرة في هذه الموجة الأولى حتى أوائل الثلاثينيات ، بمهاجرين من جزر الهند الغربية البريطانية ، وهم أيضًا يتنقلون بحثًا عن فرص أكبر. وصل أكثر من 100000 مهاجر كاريبي إلى الولايات المتحدة في العقود الثلاثة الأولى من القرن ، وساهموا في الحياة الدينية والسياسية والثقافية للأحياء الحضرية السوداء المتزايدة. في حين أن معظم الأمريكيين من أصل أفريقي لا يزالون في الجنوب ، ولم يكن واقع الحياة لأولئك الذين هاجروا إلى الشمال يفي دائمًا بوعد الفرص الموسعة ، إلا أن الهجرة الكبرى وضعت سياق للتطورات المهمة في الحياة الدينية للأمريكيين من أصل أفريقي.

استجابت بعض المؤسسات الدينية الأمريكية الأفريقية في المدن الشمالية من خلال العمل على دمج الوافدين الجدد ، وشهدت التجمعات مثل الكنيسة المعمدانية الحبشية في هارلم وكنيسة جبل أوليفيه المعمدانية في شيكاغو زيادة كبيرة في العضوية. كما قدمت المنظمات متعددة الطوائف ، مثل جمعية الشبان المسيحيين وجمعية الشابات المسيحيات ، التي لها فروع منفصلة ويقودها الأمريكيون من أصل أفريقي ، المساعدة العملية والراحة الروحية للمهاجرين. غالبًا ما كانت المواجهات بين الزعماء الدينيين السود في الشمال والمهاجرين الجنوبيين محفوفة بالمخاطر ، حيث كان قادة الشمال ينصحون المهاجرين في كثير من الأحيان بالتوافق مع معاييرهم الدينية والاجتماعية للطبقة الوسطى. نتيجة لذلك ، أعاد العديد من المهاجرين بناء كنائسهم الأصلية في الشمال أو أسسوا كنائس جديدة ، أحيانًا في واجهات متاجر مستأجرة في غياب الأموال لشراء العقارات أو بناء الصروح. يعكس النمو في عدد التجمعات المسيحية في الأحياء السوداء في المدن الشمالية إلى حد كبير المشاعر والممارسات الدينية التي تشكلت في ظل العبودية والتي أصبحت مؤسسية في الكنائس المعمدانية والقداسة والعنصرية. بعض من أبرز هذه الكنائس المطلة على المحلات قد تم تأسيسها وقيادتها من قبل النساء ، اللواتي ناشدن بشكل مباشر قوة الله والروح القدس بدلاً من التسلسلات الهرمية الطائفية لتفويض قيادتهن. تجربة روزا أ. هورن (1880–1976) ، موطنها الأصلي في ساوث كارولينا ، والتي هاجرت روحياً من نشأتها الميثودية إلى الخمسينية ومن الناحية الجغرافية إلى إلينوي ثم نيويورك ، تمثل تأثير الخمسينية الجنوبية السوداء على الثقافة الدينية في المناطق الحضرية الشمالية. أسست هورن ، التي بدأت خدمتها الدينية في إلينوي ، كنيسة العنصرة الإيمانية لجميع الأمم في هارلم في عام 1926 ، والتي لم تقدم فقط العبادة العاطفية والشفاء الإيماني ، ولكنها قدمت أيضًا مساعدة مادية لسكان هارلم الذين يكافحون خلال فترة الكساد الكبير. أصبحت هورن شخصية معروفة على الساحل الشرقي من خلال بثها "راديو كنيسة الله من الهواء" على راديو WHN بداية من عام 1934. 20

لم يكن هورن وحده من استخدم الثقافة الشعبية والتجارية كوسيلة للتعبير الديني في هذه الفترة. عندما أصبح البث الإذاعي شائعًا في ثلاثينيات القرن الماضي ، أخذ الزعماء الدينيون الأمريكيون الأفارقة إلى موجات الأثير ، وشخصيات مثل قداسة الواعظ إلدر لايتفوت سولومون ميشو (1885-1968) في واشنطن العاصمة ، والمعروف باسم Happy Am I Evangelist ، والشيخ لوسي سميث (1905-2010) في شيكاغو ، التي تبث من كنيسة All Nations Pentecostal Church ، حققت شعبية غير عادية. كما استخدم الموسيقيون الأمريكيون من أصل أفريقي الراديو لبث الموسيقى الدينية السوداء في الثلاثينيات. وكان من بينهم مديرو الكورال إيف جيسي (1895-1992) ، الذين ظهرت فرقة Dixie Jubilee Singers على إذاعة NBC و WOR في الثلاثينيات ، وهال جونسون (1888–1970) ، التي قدمت جوقة Hall Johnson الخاصة بها للمستمعين مجموعة من الموسيقى الشعبية السوداء ، بما في ذلك العمل. الأغاني والبلوز والروحية. وصلت عمليات البث الإذاعي ، سواء من الكنائس السوداء أو من الاستوديوهات ، إلى ما وراء المستمعين الأمريكيين من أصل أفريقي وقدمت لمحة عن جوانب الثقافة الدينية السوداء للجمهور الوطني. ساهم تمثيل الوعظ والعبادة والموسيقى الدينية الأمريكية الأفريقية في أشكال وسائل الإعلام في أوائل القرن العشرين مثل "سجلات السباق" ، التي تستهدف بشكل خاص الجماهير السوداء ، أيضًا في عملية التكوين الديني والثقافي في عصر الهجرة الكبرى . القس جي سي بورنيت ، المقيم في مدينة كانساس سيتي ، والذي سجل عظات مثل "سقوط نبوخذ نصر" (كولومبيا ، 1926) ، الوزير المعمداني أ. حققت الوزيرة الخمسينية في شيكاغو ليورا روس ، التي سجلت "عظام جافة في الوادي" (أوكيه ، 1927) ، شعبية هائلة من خلال تداول تسجيلاتها. كان أنجح المبشرين في سجلات السباق هو جيمس إم. أطلقه فيلم "Will the Coffin Be Your Santa Claus" في سجلات كولومبيا عام 1926 باعتباره أحد المشاهير الواعظين. 21

كانت الموسيقى الدينية الأمريكية الأفريقية بمثابة جزء أساسي من الثقافة الدينية للسود وعنصرًا مهمًا في نجاح سجلات الأعراق الدينية. قدمت الخطب المسجلة عمومًا موضوعًا شعبيًا للخطب في أسلوب الخطبة الكلاسيكي المُرتل الذي يميز العديد من الدعاة السود بدعوة واستجابة من المصلين ، كما قاموا أحيانًا بدمج الموسيقى. غالبًا ما قدمت الجوقات الجماعية الموسيقى في العديد من تسجيلات الخطب ، لكن الموسيقيين الدينيين المشهورين تعاونوا أحيانًا مع الدعاة لتحقيق نجاح كبير. عازف البيانو الكفيف المعروف باسم الخمسينية والمبشر أريزونا درينز (1894-1963) تعاون مع وزير كنيسة الله في المسيح (COGIC) ف.ف. لبدء مسيرته. كانت Dranes ، التي ساهم أسلوبها في البيانو الإيقاعي في ظهور موسيقى الإنجيل ، نجمة تسجيل في حد ذاتها ، واستخدمت شهرة تسجيلاتها ، مثل "My Soul is Witness for My Lord" (Okeh ، 1926) ، تعزيز عملها كمبشرة متنقلة لـ COGIC. 22

يعكس انتشار موسيقى الإنجيل المبكرة ، وهو نوع يجمع بين الترانيم التقليدية والبلوز الجنوبي ، عمل الموسيقيين في كنائس الأمريكيين من أصل أفريقي وفي الثقافة الإعلامية الأوسع للتسجيلات والإذاعة. كانت كنيسة Pilgrim Baptist في شيكاغو ، حيث عين القس جونيوس سي أوستن (1887-1968) في عام 1932 توماس أ. دورسي (1899-1993) مديرًا للموسيقى ، بمثابة موقع مهم لتطوير الإنجيل. من خلال وعظه المقنع وقيادته القوية ، بنى أوستن من فيرجينيا بيلجريم في واحدة من أكبر الكنائس في البلاد. مواطن من جورجيا كان عازف بيانو موسيقى البلوز ناجحًا قبل تولي منصبه في Pilgrim ، قام دورسي بترويج مزيج الإنجيل من الأغاني المقدسة وموسيقى البلوز ، وكتابة أغنية الإنجيل الدائمة ، "اللورد الثمين ، خذ يدي". قام مغني دورسي والقداسة سالي مارتن (1895-1988) ، الذي سجل معه أغاني كلاسيكية مثل "سأخبرها أينما ذهبت" ، بتوجيه العديد من فناني الإنجيل الناشئين من خلال المؤتمر الوطني لجوقات وجوقات الإنجيل ، والذي ساعدوه لتجد في عام 1933. استفادت نجمة الإنجيل ماهاليا جاكسون (1911-1972) ، التي تشكل أسلوبها الموسيقي في الثقافات المعمدانية والمقدسة والجاز في موطنها الأصلي نيو أورلينز ، من إرشاد دورسي بعد هجرتها إلى شيكاغو ، وجعلت أغنية "اللورد الثمين" أغنية مميزة في ذخيرتها. برز جاكسون في الأربعينيات من القرن الماضي من خلال ظهوره وتسجيلاته الإذاعية ، بما في ذلك المليون مبيعًا "Move On Up a Little Higher" (أبولو ، 1947) ، وقاومت النداءات لغناء الموسيقى العلمانية ، وأصرت كما في كلمات أغنية دورسي. سجلت في عام 1957 ، "سأعيش الحياة التي أغنيها في أغنيتي." 23

كانت نجمة الإنجيل الخمسينية روزيتا ثارب (1915-1973) ، التي نشأت في كنيسة الله في المسيح في أركنساس ، أكثر راحة في التنقل بين ما كان يفهمه معظم الأمريكيين الأفارقة في ذلك الوقت على أنه عوالم منفصلة ومتنافسة من مقدسة وعلمانية. أماكن الموسيقى والأداء. بدأت Tharpe حياتها المهنية كمؤدية للإنجيل في عشرينيات القرن الماضي عندما سافرت مع والدتها ، وهي مبشرة في COGIC ، للقيام بأعمال إحياء. تأثر عزف ثارب على الجيتار المتأثر بالبلوز بأسلوب البيانو الإيقاعي لأريزونا درينز ، والذي نشأ عن عمل Dranes معها في مجموعة إحياء السفر التي قام بها القس FW McGee في أواخر عشرينيات القرن الماضي. وشركات التسجيلات ، وقدمت أول تسجيلات لها ، "Rock Me" و "This Train" (Decca Records ، 1938) ، مصحوبة بأوركسترا لموسيقى الجاز. إن دمج ثارب للموضوعات العلمانية في الموسيقى المقدسة وأداءها لموسيقى الإنجيل في أماكن علمانية مثل Harlem’s Cotton Club جعلها شخصية مثيرة للجدل للعديد من المسيحيين السود ، الذين تجنبوا عالم وسائل الترفيه الشعبية. أدى نجاحها إلى توسيع النطاق الثقافي لموسيقى الإنجيل ، ومع ذلك ، فإن شعبيتها في ميادين متنوعة من الحياة الأمريكية تكشف عن روابط مهمة بين الثقافة العلمانية والمقدسة في الحياة السوداء. 24 وبالمثل ، ساعدت مجموعات مثل جوقة المشاة ليونارد دي باور (1914-1998) في تعزيز الروحانيات الأمريكية الأفريقية خارج الدوائر الدينية السوداء. بدأ دي باور ، وهو من مواليد نيو جيرسي ، مسيرته المهنية مع جوقة Hall Johnson الشهيرة وأسس جوقة خاصة به من الذكور فقط ، حيث عمل كقائد ومنسق أثناء خدمته في سلاح الجو العسكري خلال الحرب العالمية الثانية. بعد الحرب ، كانت تسجيلات فرقة المشاة في سجلات كولومبيا هي الأكثر مبيعًا ، مما ساعد على تعميم الموسيقى الدينية السوداء في عالم أداء الحفلات الموسيقية العلمانية.

كانت الأفلام بمثابة ساحة أخرى للتعبير الديني في عصر الهجرة الكبرى ، وواحدة تسلط الضوء أيضًا على التفاعلات المعقدة بين تقاليد الكنيسة الأمريكية الأفريقية والثقافة الشعبية. في حين أن مخرجي "الأفلام العرقية" المبكرة ، مثل الكاتب والمخرج المؤثر أوسكار ميشو (1885-1951) ، غالبًا ما يعرضون الكنائس والقادة السود في قصصهم ، إلا أن أفلامهم لم تكن تهدف إلى توفير التعليم الأخلاقي أو تنمية الخبرة الدينية. بدلاً من ذلك ، مع أفلام مثل Body and Soul (1925) ، التي ظهر فيها Paul Robeson (1898–1976) لأول مرة في فيلمه ، أثار Micheaux أسئلة حول المنفعة السياسية للكنائس ورجال الدين وقدم نقدًا لما رآه على أنه انفعال الثقافة الدينية الجنوبية السوداء. في عصر الأفلام الصوتية ، قام الممثل السينمائي المخضرم سبنسر ويليامز جونيور من لويزيانا (1893-1969) بتقدير العالم الديني للمعمدانيين السود في أفلامه ، بما في ذلك فيلم The Blood of Jesus (1941) و Go Down Death (1941) الذي حقق نجاحًا كبيرًا. 1944) ، وقام بدمج مؤثرات خاصة مذهلة لمحاكاة وجود كائنات خارقة للطبيعة وتمييز التجارب الدينية غير العادية. مثل عدد من الأفلام الأخرى من الأربعينيات ، مثل Royal Gospel Productions الذهاب إلى المجد ، تعال إلى يسوع (1946) ، دعت أفلام ويليامز إلى الاعتدال وشرور وسائل الترفيه التجارية للجماهير السوداء ، مما يعكس الاستجابات المسيحية للتغيرات الثقافية التي أحدثها التحضر والهجرة في حياة الأمريكيين من أصل أفريقي. 25

صعود الحركات الدينية الجديدة

بالإضافة إلى التطورات داخل المسيحية السوداء ، ولدت حركة الناس وتبادل الثقافات في الهجرة الكبرى مجموعات جديدة قدمت للأشخاص المنحدرين من أصل أفريقي في الولايات المتحدة مجموعة من الخيارات الدينية خارج المسيحية البروتستانتية المهيمنة. تم تمهيد الطريق لهذه التغييرات ، جزئيًا ، من خلال إنشاء هارلم عام 1918 كمقر للرابطة العالمية لتحسين الزنوج (UNIA) ، التي أسسها الناشط السياسي الجامايكي ماركوس غارفي (1887-1940) لتعزيز وحدة السود العالمية والنفس. التصميم في افريقيا. روج غارفي ومنظمته القومية السوداء من خلال عالم الزنجي الصحف ، في المؤتمرات والتجمعات العامة والاستعراضات ، ومع إنشاء خط النجم الأسود للبواخر. على الرغم من فشل المحاولة الأخيرة في نهاية المطاف ، وأدى سوء الإدارة والفساد إلى إدانة غارفي بتهمة الاحتيال عبر البريد وترحيله من الولايات المتحدة في عام 1927 ، كان للحركة تأثير ثقافي واجتماعي قوي. مع شعار "إله واحد! هدف واحد! مصير واحد!" أكد غارفي على مركزية الدين في مشروع الفخر الأسود والوحدة وتقرير المصير ، ومن خلال قساوسة UNIA ، قام بدمج الترانيم والصلوات والطقوس في أنشطة المنظمة. كان دين UNIA مسيحيًا بالتأكيد - كان غارفي رومانيًا كاثوليكيًا - وشجع الأشخاص المنحدرين من أصل أفريقي على اعتناق مادونا السوداء والمسيح الأسود. لكن غارفي لم يصر على الالتزام الكاثوليكي أو المسيحي بالعضوية ، مما جعل المنظمة في متناول مجموعة من الأشخاص المنحدرين من أصل أفريقي ، بما في ذلك الأمريكيون الأفارقة والمهاجرون من منطقة البحر الكاريبي ، في الولايات المتحدة وكذلك في بلدان أخرى. 26

فتح شخصان متأثران بمشاعر غارفي القومية السوداء إمكانيات دينية جديدة للأشخاص المنحدرين من أصل أفريقي بدءًا من عشرينيات القرن الماضي. أرنولد يوشيا فورد (1877-1935) ، مهاجر من باربادوس إلى هارلم ، كان عضوًا نشطًا في UNIA لعدد من السنوات ، حيث عمل كمدير موسيقي للمنظمة وشارك في تأليف نشيدها الإثيوبي العالمي. نشأ فورد كميثوديست في بربادوس ، ودرس الكتاب المقدس والنصوص الملفقة بشغف وأصبح مقتنعًا بأن السود هم إسرائيليون ينحدرون من الملك سليمان وملكة سبأ الإثيوبية. جمع فورد مجموعة من المهاجرين في الغالب من منطقة البحر الكاريبي ، وبعضهم نشط أيضًا في UNIA ، وعزز هذا الفهم للهوية السوداء مثل العبرية الإثيوبية ، وفي عام 1924 أسس مجمع Beth B’nai Abraham في هارلم ، ليكون حاخامها. انتقل فورد إلى إثيوبيا في عام 1930 ليبدأ العمل في إنشاء مجتمع وإقامة علاقات مع الجالية اليهودية الإثيوية الأصلية ، لكنه مرض وتوفي قبل أن يتمكن من القيام بذلك.أثرت تعاليم فورد على وينتوورث آرثر ماثيو (1892–1973) ، وهو مهاجر إلى هارلم من سانت كيتس ، الذي أسس كنيسة Commandments Keepers of the Living God ، The Pillar and Ground of the Truth في عام 1919. ابتداءً من الكنيسة المسيحية التي أكدت على وصايا الكتب المقدسة العبرية كدين يسوع ، تحولت مجموعة ماثيو بمرور الوقت لتصبح جماعة حراس الوصايا العبرية الأثيوبية ، وهي مجموعة فهم أعضاؤها أنهم من نسل الإسرائيليين ورفضوا يسوع باعتباره المسيح. بحلول منتصف الثلاثينيات من القرن الماضي ، أصبح ماثيو المدافع الأبرز في الولايات المتحدة عن الهوية العبرية الإثيوبية باعتبارها الهوية الحقيقية للأشخاص المنحدرين من أصل أفريقي ، وكانت رعيته بمثابة نواة لمجموعة من الكنائس الأخرى في الشمال الشرقي يخدمها الحاخامات. الذي عينه متى. 27

روج عدد من الجماعات التي تأسست في العقود الأولى من القرن العشرين لإصدارات من الإسلام على أنها الدين الأصلي للسود. علم معبد Moorish Science ، الذي تأسس في شيكاغو عام 1925 على يد المهاجر الجنوبي توماس (المعروف أيضًا باسم تيموثي) درو (1886-1929) ، أن السود في أمريكا هم من نسل الموآبيين القدامى. أشاد درو ، الذي أخذ اسم نوبل درو علي في دوره كنبي الجماعة ، بعمل ماركوس غارفي لتعزيز الوحدة السوداء ، لكنه قدم نسخة مختلفة من الهوية العرقية السوداء ، وأصر على أن "الزنجي" كان هوية مفروضة ملفقة في العبودية . أخبر درو أتباعه أنه ينبغي عليهم اعتبار أنفسهم أمريكيين مغاربيين ، والعودة إلى دينهم الحقيقي ، واستعادة "الأسماء القبلية" الحقيقية لباي وإيل من أجل تحقيق الوحدة العرقية والوفاء الروحي. قدم درو علي لأتباعه كتابًا مقدسًا مركبًا في القرآن الكريم لمعبد العلوم المغاربي ، يجمع بين مواد من النصوص المنشورة في التقليد الباطني الغربي والنصوص التي كتبها بنفسه يحدد أصول الأمريكيين المغاربيين. بحلول وقت وفاة درو علي في عام 1929 ، أحصى معبد مورش ساينس آلاف المتابعين في المعابد في المدن الكبرى ، بما في ذلك بالتيمور ونيويورك وديترويت ونيوارك وفيلادلفيا وبيتسبرغ وريتشموند وكليفلاند. بعد وفاته ، انقسمت الحركة تحت قيادة أتباع مختلفين يتنافسون على الخلافة ، لكنها استمرت في الترويج لهذه النظرة للهوية المسلمة المغاربية.

في ديترويت في أوائل الثلاثينيات من القرن الماضي ، اجتمعت مجموعة من المهاجرين الأمريكيين من أصل أفريقي من الجنوب حول W. D. Fard’s (المولود عام 1877؟) ، معلمين أنهم ليسوا زنوجًا أو أفارقة ، بل مسلمين آسيويين موطنهم الحقيقي مكة. فارد ، الذي ربما كان عضوًا في حركة إم إس تي في شيكاغو ، بشر بأن السود هم سكان الأرض الأصليون والبيض كانوا من إبداعات لاحقة لعالم أسود خبيث ويمتلك طبيعة شريرة بطبيعتها. قال فارد إنه جاء من مكة لإعداد السود لتدمير الله للبيض الشيطانيين من خلال استعادة دينهم الإسلامي الحقيقي وأسمائهم الإسلامية الأصلية ، وبالتالي جعلهم أمة الإسلام المفقودة. لا يُعرف سوى القليل عن فارد إلا أنه نجح في جذب الآلاف من أتباع أمة الإسلام (NOI) قبل أن تجبره شرطة ديترويت على مغادرة المدينة في عام 1934 واختفى. إيليا بول (1897–1975) ، مهاجر معمداني من جورجيا ، خلف فارد. كان بول من أوائل الذين اعتنقوا أمة الإسلام التي أطلق عليها فارد اسم إيليا محمد. تولى محمد دور رسول الله وبدأ يعلم أن فارد لم يكن مجرد نبي بل كان في الواقع الله في الجسد. بينما اعتنق معبد العلوم المغاربية الأمريكية كجزء من الهوية الأمريكية المغاربية ، رفضت أمة الإسلام الولايات المتحدة باعتبارها شريرة ومحكوم عليها بالتدمير ووضع الاستقلال الاقتصادي والإقليمي كهدف. محمد ، الذي قضى فترة في السجن كمقاوم للتجنيد خلال الحرب العالمية الثانية ، نقل مقر المجموعة إلى شيكاغو واستمرت الحركة في النمو ، واكتسبت جمهورًا أوسع من خلال عمود محمد في بيتسبرغ كوريير صحيفة في الخمسينيات. 28

في حين أن أعضاء أمة الإسلام ، ومعبد العلوم المغاربية ، وتجمعات العبرانيين الإثيوبيين رفضوا الهوية الزنوجية والمسيحية لصالح تفاهمات بديلة للعرق والدين ، عرضت حركة مهمة السلام بين الأعراق الأب الإلهي نهجًا آخر في رفض العرق تمامًا كخليقة. من الشيطان. ولد جورج بيكر (1879-1965) في ماريلاند ، علم الأب الإلهي أنه هو الله في الجسد وأنه جاء ليبشر بملكوت الله على الأرض. لقد وعد أتباعه بالصحة والحيوية والحياة الأبدية إذا تخلوا عن أشياء الحياة الفانية. أتباع الإله ، الذين أخذوا أسماء مثل الفرح الرائع ويوحنا السلمي التي عكست وضعهم الروحي الجديد كأبناء الله عديمي العنصرية ، خلقوا مملكتهم في مساكن عازبة مفصولة جنسياً. أمر Divine أتباعه بالتصويت للمساعدة في تغيير العالم وفقًا لرؤيته ، وفي عام 1936 ، صاغت الحركة برنامجًا حكوميًا صالحًا تضمن برامج سياسية واقتصادية وتعليمية. في ذروة شعبيتها في أواخر الثلاثينيات من القرن الماضي ، بلغ عدد أعضاء حركة السلام ، التي اجتذبت السود والبيض ، ما يصل إلى خمسين ألف عضو في 160 بعثة في الولايات المتحدة وكندا وسويسرا وأستراليا وجزر الهند الغربية البريطانية. كان عدد أتباع الحركات الدينية السوداء الجديدة للهجرة العظمى صغيرًا مقارنة بالأعداد الكبيرة من السود المنتمين إلى الكنائس المسيحية. ومع ذلك ، فقد امتد تأثيرهم الثقافي إلى ما وراء أرقام العضوية ، حيث قدموا للأشخاص المنحدرين من أصل أفريقي في الولايات المتحدة طرقًا جديدة للتفكير في هوياتهم الدينية والعرقية ، وفهم متنوع للعلاقة بين الاثنين ، ومقاربات سياسية مستمدة من هذه الهويات الجماعية. . 29

الدين وحركة الحرية السوداء

ساهمت المعتقدات والممارسات والمؤسسات والقادة الدينيون في حملات ما بعد الحرب العالمية الثانية من أجل الحقوق المدنية بطرق متنوعة. كان الفهم الديني لقوة اللاعنف لإحداث التغيير مهمًا للعديد من النشطاء ، مثل جيمس إم. الواقع في الوقت الحاضر. نجل وزير AME Zion الذي نشأ في ولاية أوهايو ، أصبح لوسون من دعاة السلام من خلال تأثير والدته ثم شحذ التزاماته فيما بعد بالعمل مع زمالة المصالحة (FOR) ، وهي منظمة مسكونية دولية سلمية. كان لوسون ملتزمًا بشكل متزايد باللاعنف ، وأمضى بعض الوقت في السجن كمستنكف ضميريًا خلال الحرب الكورية ، ثم خدم لاحقًا كمبشر ميثودي في الهند ، حيث درس نهج غاندي في المقاومة اللاعنفية. بالعودة إلى الولايات المتحدة لدراسة اللاهوت ، التقى لوسون بالوزير المعمداني والناشط في الحقوق المدنية مارتن لوثر كينغ جونيور (1929-1968) ، الذي شجعه على الانضمام إلى الحركة في الجنوب. في عام 1957 ، انتقل لوسون إلى ناشفيل كسكرتير ميداني جنوبي لـ FOR ، وبدأ في إجراء ورش عمل حول المقاومة اللاعنفية كممارسة مسيحية. العديد من الطلاب الصغار الذين قدمهم لوسون إلى اللاعنف كاستراتيجية ناشطة ، بما في ذلك جون لويس (مواليد 1940) ، ماريون باري (مواليد 1936) ، وديان ناش (مواليد 1938) ، سيصبحون شخصيات رئيسية في لجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية (SNCC) ، التي تم تنظيمها في عام 1960 بناءً على ما جادل مؤسسوها بأنه الالتزام الأساسي للتقاليد اليهودية المسيحية باللاعنف. 30

ظهرت حملات حقوق مدنية محلية أخرى بين السود الجنوبيين وأسس العديد من المشاركين عملهم على الالتزام المسيحي والمجتمع الديني. في مونتغمري ، ألاباما ، في شتاء عام 1955 ، شارك السكان السود في مقاطعة منظمة لخطوط حافلات المدينة بعد اعتقال روزا باركس (1913-2005) ، سكرتير الفرع المحلي للرابطة الوطنية لتقدم الملونين. (NAACP) ، لانتهاكها قوانين المدينة التي تتطلب فصل المقاعد في الحافلات. تم التخطيط للمقاطعة في الأصل من قبل المجلس السياسي للمرأة كحدث ليوم واحد ، ومع ذلك ، التقى الآلاف من أعضاء الجالية الأمريكية من أصل أفريقي في كنيسة هولت ستريت المعمدانية وقرروا تمديد المقاطعة حتى يتم إلغاء الفصل العنصري في الحافلات. استمر العمل لأكثر من عام تحت إشراف جمعية تحسين مونتغمري المشكلة حديثًا ، والتي ضغط أعضاؤها على مارتن لوثر كينغ جونيور ، القس الجديد لكنيسة دكستر أفينيو المعمدانية ، ليصبح رئيسًا لها. خلال العام ، اجتمع أفراد المجتمع في اجتماعات جماهيرية في الكنائس لدعم بعضهم البعض في التزامهم باللاعنف واكتساب الشجاعة في مواجهة العنف المتزايد ضدهم. انتهى الإجراء في عام 1956 بعد قرار المحكمة العليا الذي أعلن عدم دستورية الحافلات المنفصلة. أصبح كينج شخصية وطنية خلال العام نتيجة لوعظه الجذاب ودعوته العامة للمقاومة اللاعنفية. في عام 1957 ، أسس كينغ وغيره من المشاركين في المقاطعة ، بمن فيهم الوزير المعمداني مونتغمري رالف أبرناثي (1926-1990) ومستشار كويكر لحركة المقاطعة بايارد روستين (1910-1987) ، مؤتمر القيادة المسيحية الجنوبية (SCLC). مع شعار "لتخليص روح أمريكا" ، عملت هذه المنظمة ، بقيادة كينج ورجال دين سود آخرين ، كمجموعة شاملة للمساعدة في تنسيق إجراءات الحقوق المدنية المحلية. 31

أصبح King و SCLC الوجه العام لحركة الحقوق المدنية على الصعيدين الوطني والدولي ، لكن مجموعة متنوعة من المنظمات الشعبية والجماعات المحلية كانت بمثابة محركات للنشاط. تركت إيلا بيكر (1903-986) ، وهي باحثة ميدانية سابقة في NAACP شاركت في تأسيس SCLC ، المنظمة للتركيز على مساعدة الجيل الأصغر من النشطاء ، وعملت كمستشارة لمنظمي SNCC. جلبت بيكر خلفيتها المعمدانية إلى العمل ، وألهمت الناشطين الشباب بالتزامها باللاعنف وإيمانها بالنصر النهائي للحركة الناشئة عن اهتمامات الناس واحتياجاتهم. خلال الستينيات من القرن الماضي ، نظم القادة الشباب في SNCC اعتصامات في عدادات الغداء المنفصلة ، وركوب الحرية لمجموعات متكاملة من الركاب في حافلات بين الولايات ، ومشاريع توعية الناخبين. كان أهم عمل قام به SNCC هو صيف الحرية لعام 1964 الذي جلب مجموعة من الطلاب الجامعيين من مختلف الأعراق من جميع أنحاء البلاد إلى ولاية ميسيسيبي لتسجيل الناخبين السود وإنشاء "مدارس الحرية" للأطفال. كما عمل المتطوعون مع نشطاء محليين لتنظيم الحزب الديمقراطي لحرية المسيسيبي (MFDP) لتحدي وفد الولاية المكون من البيض بالكامل إلى المؤتمر الوطني الديمقراطي في ذلك العام. كانت فاني لو هامر (1917-1977) من بين النشطاء المحليين منذ فترة طويلة في قائمة مندوبي حزب الحركة من أجل الديمقراطية والتنمية ، وهي مزارعة عانت من انتقام مالي وترهيب من قبل الشرطة لمحاولتها التسجيل للتصويت. عندما نجحت هامر أخيرًا في التسجيل في عام 1963 ، تم القبض عليها وضربها بشدة في السجن ، ومع ذلك ، استمرت في الدفاع عن الحقوق المدنية ، وجذبت الآخرين إلى العمل بخطب قوية توضح لاهوت الحقوق المدنية الذي أصر على الدور الثوري ليسوع. محرر. لفتت هامر الانتباه الوطني عندما تم بث شهادتها في المؤتمر الوطني للحزب الديمقراطي نيابة عن مندوبي حزب الحركة من أجل الديمقراطية والتنمية ، حيث عرضت الثراء اللاهوتي وشجاعة النشطاء المحليين في الحركة. 32

لعب اللاهوت المسيحي والالتزام الديني باللاعنف وثقافة الكنيسة أدوارًا مهمة في حركة الحقوق المدنية الجنوبية في الخمسينيات والستينيات. ساهم التنظيم الشعبي القائم على أسس دينية جنبًا إلى جنب مع عمل المنظمات الوطنية مثل SCLC في النجاحات التشريعية والقضائية التي تم من خلالها تفكيك الفصل العنصري الرسمي. بينما تلقى هذا النهج للعمل في مجال الحقوق المدنية دعمًا واسعًا في مجتمعات الأمريكيين من أصل أفريقي ، كان منتقدو تكتيكات الحركة وأهدافها صريحين أيضًا ، بما في ذلك بعض الذين شعروا أنه لا ينبغي للمسيحيين الانخراط في احتجاج جماهيري وآخرون اعتقدوا أن العمل السياسي لا ينبغي أن يكون له مكون ديني. كان مالكوم إكس (1925-1965) وزيرًا في أمة الإسلام ومتحدثًا مؤثرًا باسم الجماعة ، من بين أبرز منتقدي أهداف وتكتيكات حركة الحقوق المدنية وتأثيرها. ولد مالكولم ليتل في أوماها ، نبراسكا ، واكتشف مالكولم تعاليم و.د.فارد وإيليا محمد بينما كان يقضي عقوبة في السجن بتهمة السرقة ، وانضم إلى الحركة عند إطلاق سراحه ، وأخذ علامة X بدلاً من اسم العائلة الذي محته العبودية. شكك مالكولم وأعضاء آخرون في أمة الإسلام في الالتزام باللاعنف الذي أسس الكثير من نشاط الحقوق المدنية ، بحجة أن التحرير يجب أن يتحقق "بأي وسيلة ضرورية" ، بما في ذلك استخدام العنف. حتى بعد انفصال مالكولم عام 1964 عن أمة الإسلام ، استمر في نقد تكتيكات نشاط الحقوق المدنية السائد. كما تحدت أمة الإسلام ودعاة القوة السوداء في أواخر الستينيات من القرن الماضي تركيز حركة الحقوق المدنية على التكامل العرقي في الدفاع عن تنمية الفخر الأسود والقوة المنفصلة عن المجتمع الأمريكي الأبيض. 33

رفض العديد من دعاة Black Power المسيحية باعتبارها غير ذات صلة بالتجربة السوداء والسعي للتحرر ، وانتقدوا الكنائس السوداء لأنها ساعدت في استيعاب الأمريكيين الأفارقة لمكانة متدنية في تقديم المشورة لمحبة العدو والأمل في المكافأة في الجنة. أصر بعض اللاهوتيين والقادة الدينيين السود على أن المسيحية والقوة السوداء متوافقان ، ومع ذلك ، فقد أشادوا بتقليد تفسري طويل يقدم رسالة المسيحية الأساسية كرسالة لتحرير المظلومين. كان جيمس هـ. كون (مواليد 1938) ، وهو من مواطني أركنساس ، وزيراً لـ AME ، وأستاذًا في Union Theological Seminary في مدينة نيويورك ، أبرز علماء اللاهوت في الحركة التي ستُطلق عليها اسم اللاهوت الأسود ، حيث قام بتفسير المسيحية من خلال عدسة التجربة السوداء. له القوة السوداء واللاهوت الأسود حصل (1969) على قدر كبير من الاهتمام ونشط جيلًا جديدًا من اللاهوتيين الأمريكيين من أصل أفريقي ، الذين استكشفوا إمكانات تحرير المسيحية للسود في جميع أنحاء العالم. جاءت إحدى الردود المهمة على حركة اللاهوت الأسود التي وسعت نطاقها من النساء الأمريكيات من أصل أفريقي ، بما في ذلك جاكلين غرانت ، طالبة كون ، (مواليد 1948) ، وزيرة AME التي تحدت سياسات النوع الاجتماعي في اللاهوت الأسود. اتهم غرانت وآخرون أن عمل رجال الدين الذكور السود يتجاهل مساهمات النساء في تاريخ الكنيسة السوداء ويفشل في مراعاة كيف شكل الجنس تجارب النساء السود بطرق فريدة يحتاج اللاهوت الأسود أيضًا إلى معالجتها. ظهرت حركة اللاهوت النسوي في أواخر الثمانينيات وأوائل التسعينيات في الكتابات الأخلاقية واللاهوتية للنساء مثل الأستاذة المشيخية المعين كاتي جينيف كانون (مواليد 1950) وديلوريس س. من قبل المؤلف أليس والكر (مواليد 1944) ودمجه في سياق ديني. اعتمد كانون وويليامز وآخرون على مصادر من الحياة اليومية للنساء السود ، مثل صناعة اللحاف ، والموسيقى ، ورواية القصص ، وسعوا إلى التحدث مباشرة إلى النساء المنحدرات من أصل أفريقي في كتاباتهم مع عدم استبعاد الرجال أيضًا من البصيرة الدينية التي قدمها لاهوتهم. . شكك بعض نقاد اللاهوت الأسود وعلم اللاهوت النسوي في أهمية مؤسسة أكاديمية مقرها في المعاهد والجامعات لصراعات الحياة اليومية التي تواجه الأمريكيين من أصل أفريقي في الفترة التي أعقبت نهاية الفصل القانوني. مع اقتراب القرن العشرين من نهايته ، واجهت الطوائف التاريخية السوداء التي كانت ساحات مهمة لتنمية الشعور بالهوية الجماعية ، وتعزيز التنمية الاقتصادية والتعليمية ، وتحفيز التنظيم السياسي ، تحدي الحفاظ على الصلة في مواجهة الانقسامات الطبقية المتزايدة بين الأمريكيون الأفارقة وانقسام الأجيال الذي أشار إلى إمكانية انخفاض مشاركة الشباب في حياة الكنيسة المؤسسية. 34

تشكيلات دينية جديدة في القرن الجديد

استمر عدد من الاتجاهات المهمة التي بدأت في نهاية القرن العشرين في تشكيل الحياة الدينية للأشخاص المنحدرين من أصل أفريقي في الولايات المتحدة في القرن الحادي والعشرين. تأثر المشهد الديني الأمريكي بشكل كبير بزيادة الهجرة من إفريقيا ومنطقة البحر الكاريبي وأمريكا اللاتينية ، والتي أعقبت إصلاحات الهجرة الأمريكية في عام 1965. يمثل هؤلاء المهاجرون مجموعة متنوعة من الالتزامات الدينية التي تشمل التنوعات الأفريقية من الإسلام ، والكنائس الأفريقية المستقلة ، والعنصرية الأفريقية ، والراستافارية ، والديانات الأفريقية الكاريبية مثل فودو وسانتريا. يوفر وجود هذه التقاليد في المشهد الديني الأمريكي خيارات دينية جديدة للأمريكيين من أصل أفريقي حتى في ظل التوترات بين السكان المولودين في البلاد والسكان السود المهاجرين قد حد في بعض الأحيان من التبادل الديني. ومع ذلك ، وجد بعض الأمريكيين من أصل أفريقي تحقيقًا في التقاليد الأفرو-كاريبية ، وبعض المسلمين الأفارقة والأمريكيين الأفارقة يصنعون منازلهم الروحية وعبادتهم في نفس المساجد. يشكل المسلمون الأمريكيون من أصل أفريقي ما يقرب من ثلث السكان المسلمين في الولايات المتحدة ، ومعظم هؤلاء مرتبطون بالفرع السني للإسلام. تعود جذور بعض المسلمين الأمريكيين من أصل أفريقي إلى أمة الإسلام وتبعوا واريث دين محمد (1933-2008) ، ابن إيليا محمد وخليفته ، في الإسلام السني (مع استمرار أمة الإسلام تحت قيادة لويس فراخان [مواليد 1933]). وقد انجذب آخرون إلى الإسلام من خلال رحلات فردية بحثًا عن إشباع روحي ومن خلال اللقاء مع أتباع آخرين ، وهذا هو الحال أيضًا بالنسبة للعديد من البوذيين واليهود الأمريكيين من أصل أفريقي في أمريكا المعاصرة. 35

ضمن المسيحية الأمريكية الأفريقية ، تشمل الاتجاهات الهامة في القرن الحادي والعشرين الأهمية المتزايدة لتجمعات "الكنيسة الكبرى" التي يبلغ عدد أعضائها ألفي عضو أو أكثر. هذا التطور لا يقتصر على الكنائس السوداء ، وفي كثير من الحالات ، اجتذبت التجمعات التي يغلب عليها البيض أعدادًا كبيرة من الأعضاء الأمريكيين من أصل أفريقي في حين أن الكنائس ذات العضوية السوداء والقساوسة السود بها مصلين من البيض. ترتبط معظم الكنائس العملاقة السوداء ، مثل الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية الأولى التي تضم 19000 عضو في لوس أنجلوس ، والمؤتمر المعمداني الوطني الذي يضم 10000 عضوًا ، وكنيسة النجم الشرقي في إنديانابوليس ، وكنيسة الرب في ويست أنجلوس التي تضم 13000 عضوًا في المسيح في لوس أنجلوس ، بـ تاريخيا الطوائف البروتستانتية السوداء. كثيرون ، مثل Crenshaw Christian Centre ، ومقره في لوس أنجلوس وله فرع في مدينة نيويورك ويدعي وجود أكثر من 20000 عضو ، غير طائفي ، مما يعكس الاتجاه المتزايد في المسيحية السوداء. تأثير معتقدات وممارسات الخمسينية قوي في الكنائس الأمريكية الأفريقية العملاقة سواء كانت طائفية أو غير طائفية.في حين أن أرقام العضوية الرسمية لا تعكس بالضرورة عدد المصلين النشطين ، فهذه تجمعات كبيرة بشكل لافت للنظر تقدم للمصلين مجموعة متنوعة من الوزارات التي تستهدف الاهتمامات والمجموعات الديمغرافية. تميل الارتباطات الاجتماعية للكنائس السوداء العملاقة إلى التركيز على تنمية المجتمع بدلاً من السياسة الانتخابية أو الاحتجاج المنظم ، ويستخدمون بعض مواردهم المالية الكبيرة لرعاية الخدمات الاجتماعية والاقتصادية والتعليمية مثل العيادات القانونية والإرشاد الأسري والمشاريع الصحية والإسكان التطورات والمدارس. 36

تشارك بعض الكنائس الأمريكية الإفريقية العملاقة في حركة "كلمة الإيمان" التي يشار إليها عادةً باسم إنجيل الرخاء ، وهو توجه لاهوتي يرى الازدهار ، من منظور مادي ومصطلحات أخرى ، كعلامة على العلاقة الصحيحة مع الله. 37. كان فريدريك ك. برايس (مواليد 1932) ، مؤسس مركز كرينشو كريستيان ، أحد الشخصيات الرئيسية التي روجت لإنجيل الازدهار في الكنائس السوداء في السبعينيات ، ولا يزال مؤثرًا. من بين الدعاة البارزين الآخرين للازدهار الأمريكي الأفريقي في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين إيدي لونج (مواليد 1953) من الكنيسة المعمدانية الجديدة التبشيرية التي تقع بالقرب من أتلانتا ، كريفلو دولار (مواليد 1962) وتافي دولار من World Changers Church International ، التي تقع أيضًا بالقرب من أتلانتا ، و TD Jakes (مواليد 1957) من The Potter's House في دالاس. بالإضافة إلى ذلك ، يمكن العثور على إنجيل الرخاء في الكنائس التي تعمل على نطاق أصغر بكثير من هذه الكنائس العملاقة التي يقودها قساوسة مشهورون ، ولكن مفتاح نجاح الوعاظ مثل برايس وجيكس كان استخدامهم لوسائل الإعلام المتعددة ، بما في ذلك شبكة التلفزة الفضائية و البث عبر الإنترنت ، للترويج لاهوتهم في الولايات المتحدة ، وبشكل متزايد في منطقة البحر الكاريبي وأفريقيا. تم انتقاد مؤيدي إنجيل الرخاء وتمحيصهم بسبب أساليب حياتهم الباذخة المعفاة من الضرائب والتي تتميز بالقصور والطائرات الخاصة والسيارات الفاخرة والمجوهرات التي يدعمها تركيز كلمة الإيمان اللاهوتي القوي على الحاجة إلى العشور لتلقي الله. نعمة الرخاء. اتهم النقاد بأن التركيز على المكاسب المالية الفردية قد حول الكنائس السوداء بعيدًا عن معالجة القضايا الأوسع للعنصرية وعدم المساواة الاقتصادية. الفضائح الشخصية التي تنطوي على شخصيات مثل إيدي لونج ، المتهم بسوء السلوك الجنسي مع شبان في إحدى منظماته الكنسية ، وجاستون إيفريت سميث ، قس كنيسة الصداقة التبشيرية المعمدانية في ليبرتي سيتي ، فلوريدا ، الذي أدين بسرقة المنح العامة المقدمة له. الكنيسة لمساعدة الفقراء ، كما أثارت أسئلة حول عدد من الوزراء المشاهير الذين يخالفون المعايير الجنسية والمالية التي يبشرون بها في خدماتهم. في حين أن الكنائس العملاقة غير الطائفية وإنجيل الرخاء والوزارات الإعلامية قد اكتسبت حضورًا كبيرًا في المشهد الديني للأمريكيين من أصل أفريقي ، أظهرت دراسة أجراها مركز بيو للأبحاث عام 2009 أن التزام الأمريكيين من أصل أفريقي بالكنائس البروتستانتية السوداء تاريخيًا لا يزال قوياً.

مناقشة الأدب

كانت العملية التي تطورت من خلالها الثقافة الدينية في ظل العبودية واحدة من أكثر الموضوعات التي نوقشت في هذا المجال حيث سعى العلماء إلى فهم علاقة التكوينات الدينية الأمريكية من أصل أفريقي بالتقاليد المختلفة في السياقات الأفريقية التي نُقل منها العبيد. هل كانت هناك استمرارية ثقافية ، وإذا كان الأمر كذلك ، فكيف تم إنتاجها وصيانتها وظهورها؟ هل تمزق الروابط الثقافية بشكل لا يمكن إصلاحه ، وإذا كان الأمر كذلك ، فما هي العواقب على التطورات الدينية في أمريكا؟ تعكس المصطلحات المتنوعة التي استخدمها العلماء لوصف العلاقة بين ديانات الشتات الإفريقي بأفريقيا وعملية التغيير الثقافي - الاحتفاظ ، والبقاء ، والتوفيق بين الثقافات ، والتعددية الثقافية ، والتعددية الثقافية ، و bricolage ، من بين أمور أخرى - مجموعة من الأساليب لمعالجة هذه الأسئلة. تؤكد إحدى الروايات العلمية البارزة على التأثير الواضح والدائم للتقاليد الأفريقية في الثقافة الدينية الأمريكية الإفريقية التي تظهر في فهم الممارسات المقدسة والطقوسية والحساسيات العامة. تختلف الروايات العلمية فيما يتعلق بالطرق المحددة التي تتجلى فيها هذه التأثيرات في الديانة الأمريكية الأفريقية. تجادل رواية أخرى بأن الانفصال عن الثقافات الأفريقية أثبت أنه عميق جدًا لدرجة أن التوجهات الدينية للأمريكيين الأفارقة تحمل القليل من الآثار وتمثل تشكيلات الشتات بالكامل التي يسهلها التبادل الديني مع الأمريكيين الأوروبيين. شجعت التطورات الأخيرة في دراسة تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي علماء التاريخ الديني للأمريكيين من أصل أفريقي على الاهتمام بمزيد من التفصيل للأصول العرقية للأفارقة المستعبدين ، والتميز الثقافي للمناطق والدول المختلفة ، والتغيير بمرور الوقت كمتدينين أمريكيين من أصل أفريقي. تطور الثقافة. يركز مثل هذا العمل بشكل أقل على الإجابات المعممة على سؤال علاقة دين الشتات بأفريقيا وأكثر على استكشاف حالات محددة ، مثل تأثير ثقافة الكونغو في منطقة معينة من أمريكا الشمالية.

ركز التحليل العلمي لدين الأمريكيين من أصل أفريقي بشكل كبير على السياسة ، مسلطًا الضوء على أسئلة حول دور المسيحية في تكوين الهوية الجماعية السوداء وتأثيرها على إمكانية التعبئة السياسية في ظل العبودية وما بعدها. هل جعل التنصير المستعبدين يتلاءم مع مكانتهم بطرق مهمة؟ إلى أي مدى مكن اللاهوت المسيحي والتشكيلات المؤسساتية ودعم مقاومة العبودية والقمع والعنصرية؟ ناقش العلماء أيضًا درجة وطبيعة مساهمات القادة الدينيين السود والكنائس في حركة الحقوق المدنية الحديثة. سلط بعض هذا العمل الضوء على النزعة المحافظة السياسية لبعض قادة الكنيسة السوداء ، ويحدد عمل آخر نظرة رومانسية بأثر رجعي لنشاط الكنيسة السوداء ، مما يعرض مجموعة أكثر تعقيدًا من المواقف السياسية بين المسيحيين السود. في ضوء التغييرات في الأدبيات الأوسع حول حركة الحقوق المدنية في التحول من التركيز على المنظمات الوطنية والقادة البارزين إلى النشاط المحلي ، سعت الدراسات الحديثة حول الدين والحقوق المدنية أيضًا إلى سرد مجموعة أوسع من القصص حول الحركة و المشاركين.

غالبًا ما يهتم المؤرخون بالدين في رواياتهم عن تاريخ الأمريكيين من أصل أفريقي فيما يتعلق بالسياسة وكانوا أقل اهتمامًا بمسائل اللاهوت والثقافة. أدت هيمنة السرد السياسي إلى إبراز جوانب معينة من الحياة الدينية الأمريكية الأفريقية ، مثل لحظات المقاومة والتعبئة والسياسة الانتخابية ، ولكنها لم تقدم سوى القليل من التبصر في الثقافات وعلم اللاهوت والتجارب الروحية للدين الأسود في الولايات المتحدة. أبرزت المنحة الدراسية الحديثة حول ثقافات الحياة الدينية الأمريكية الأفريقية ، بما في ذلك الموسيقى والفنون البصرية للرسم والتصوير الفوتوغرافي والأفلام ووسائل الإعلام مثل تسجيلات الفونوغراف والراديو والتلفزيون ، ثراء هذه المصادر لدراسة الدين الأسود . كما أدى الاهتمام بالديانة الأمريكية الأفريقية في الأدب والمسرح والفنون الأخرى في العمل الأخير إلى توسيع قاعدة المصادر للمنح الدراسية وأكد على الارتباطات المعقدة بين التيار الرئيسي للمسيحية البروتستانتية السوداء الأرثوذكسية والبدائل ما بعد المسيحية والعلمانية والدينية.

على الرغم من حقيقة أن النساء الأميركيات من أصل أفريقي يشكلن غالبية أعضاء الكنائس البروتستانتية التي تهيمن على التاريخ الديني للأمريكيين من أصل أفريقي ، إلا أنهن ما زلن شخصيات ممثلة تمثيلا ناقصا في المنح الدراسية. تؤكد الروايات التي تؤكد على الدور الذي لعبه قادة مؤسسات الكنيسة السوداء في السياسة خارج الكنائس بالضرورة القليل من الاهتمام للنساء ، اللائي غالبًا ما تم استبعادهن من تولي أدوار قيادية رسمية. ركزت الكثير من المنح الدراسية حول النساء السود في الكنائس على الصراع حول الجنس والرسامة في القرن التاسع عشر وعلى استعادة قصص الشخصيات المهمة في الحركة. وقد استكملت الأبحاث حول المنظمات الدينية النسائية داخل وخارج الطوائف هذا العمل ، ولكن لا يزال هناك العديد من المجالات التي يتعين استكشافها في الجهود المبذولة لتجاوز التركيز المحدود على التنصيب والقيادة الرسمية. بالإضافة إلى ذلك ، بدأ العلماء فقط في الاهتمام بمسائل النوع والجنس في التاريخ الديني للأمريكيين من أصل أفريقي بطرق تعكس المساهمات المعقدة التي قدمتها المعتقدات والممارسات الدينية في بناء النوع والهوية الجنسية.

غالبًا ما تنتهي الروايات العلمية للتاريخ الديني الأمريكي الأفريقي بحركة الحقوق المدنية ، وهي تصور أحيانًا صعود القوة السوداء على أنها تمثل رفضًا علمانيًا للاحتجاج الاجتماعي المستوحى من الدين. لم يقم مؤرخو الديانات الأمريكية الأفريقية بعد بإجراء تقييم كامل للتطورات الدينية في ثمانينيات وتسعينيات القرن الماضي ، وسيستفيد المجال من زيادة الاهتمام بالتأثير على الحياة الدينية السوداء للسياسات الاقتصادية في عهد ريغان ، وصعود المحافظين السود ، ووباء الإيدز. ، والحرب على المخدرات وكذلك ظهور مجمع السجون الصناعي ، والتجمعات الكنسية متعددة الأعراق ، والتطورات الثقافية مثل موسيقى الراب.

المصادر الأولية

تُعد الروايات الأمريكية الأفريقية التي نُشرت في القرن التاسع عشر مصادر مفيدة للنظر في دور الدين في تشكيل الهوية والثقافة السوداء. يتميز مشروع توثيق أمريكا الجنوبية التابع لجامعة نورث كارولينا "بدليل للمحتوى الديني في روايات العبيد" بالإضافة إلى نسخ النص الكامل عبر الإنترنت للسرد. يستضيف مركز شومبورغ لبحوث الثقافة السوداء في مكتبة نيويورك العامة مجموعة رقمية من أعمال الكاتبات الأمريكيات من أصل أفريقي في القرن التاسع عشر والتي تتضمن الروايات الروحية لواعظ AME جارينا لي ، وخطيب AME Zion جوليا إيه جيه فوت ، والمعمد الأسود. المرسلة فرجينيا بروتون ، من بين آخرين. أتاحت مكتبة الكونجرس المقابلات التي أجريت مع العبيد السابقين في أرشيفها ، "ولدت في العبودية: روايات العبيد من مشروع الكتاب الفيدراليين ، 1936-1938" ، وتم نشر روايات التحويل التي جمعها معهد العلوم الاجتماعية بجامعة فيسك في كليفتون جونسون ضربني الله ميتًا: أصوات العبيد السابقين (Pilgrim Press ، 1969).

تشمل الموارد المخصصة لدراسة المؤسسات الدينية السوداء دوريات كنسية وطائفية ، يتوفر العديد منها على الميكروفيلم في مجموعة المسلسلات التاريخية الأمريكية الأفريقية التابعة لاتحاد المكتبات اللاهوتية الأمريكية. تحتوي الكنيسة في مجتمع السود الجنوبي ، وهي جزء من مشروع توثيق مشروع أمريكا الجنوبية التابع لجامعة نورث كارولينا ، على مذكرات ومذكرات منشورة وتاريخ طائفي وتجمعي للكنائس السوداء والموسوعات والأطروحات اللاهوتية والتعاليم الدينية ووقائع المؤتمرات من القرن التاسع عشر وأوائل القرن التاسع عشر. القرن العشرين. تعد سجلات جمعية التبشير الأمريكية مصدرًا قيمًا لدراسة العمل التبشيري بين الأفراد المحررين في الجنوب ، وتحتوي سجلات وصور جمعية الاستعمار الأمريكية على مواد عن الدين والهجرة. تتوفر مجموعة من المواد المتعلقة بكنيسة Mother Bethel AME في فيلادلفيا في الجمعية التاريخية لبنسلفانيا وعلى الميكروفيلم ، ويحتوي مركز المحفوظات الميثودية والتاريخ المتحدة [] في جامعة درو على مواد إضافية تتعلق بالميثوديين الأمريكيين من أصل أفريقي. سجلات الكنيسة المعمدانية الأفريقية الأولى في سافانا مودعة في مركز شومبورغ ، وتشمل مقتنيات الجمعية المعمدانية الأمريكية التاريخية موارد لدراسة الجمعيات المعمدانية الأمريكية الأفريقية. يضم اتحاد أرشيفات الخمسينية عددًا من المجموعات الرقمية ، بما في ذلك ال تصدر دورية الإيمان الرسولي عن إحياء شارع أزوسا وأرشيف أبحاث الخمسينية والكاريزمية معلومات عن المجموعات الأرشيفية في جميع أنحاء البلاد المتعلقة بكنيسة الله في المسيح وطوائف الخمسينية السوداء الأخرى.

تحتوي سجلات القصاصات في مجموعة ألكسندر جومبي في نيجرويانا بجامعة كولومبيا ، والمتاحة أيضًا على الميكروفيلم ، على مواد عن الحركات الدينية الجديدة للأمريكيين من أصل أفريقي للهجرة العظمى ومجموعة من الموضوعات الدينية الأخرى في أوائل القرن العشرين. تحتوي مكتبة المخطوطات والكتب النادرة بجامعة إيموري على مجموعة كبيرة من المصادر المتعلقة بحركة رسالة الأب الإلهية للسلام في مقرها في فيلادلفيا ، ويحتوي مركز شومبورغ على مجموعة أصغر من المتابعين في ولاية واشنطن. يحتفظ مركز شومبورغ أيضًا بأوراق من معبد Moorish Science of America ، و Commandment Keepers Ethiopian Hebrew Congregations ، و Malcolm X. تحتوي غرفة القراءة عبر الإنترنت التابعة لمكتب التحقيقات الفيدرالي على ملفات متعلقة بمعبد Moorish Science Temple و WD Fard و Elijah Muhammad وأمة الإسلام ، مارتن لوثر كينغ جونيور وحركة الحقوق المدنية ، ومجموعة من القادة الدينيين السود الآخرين.

تتوفر المجموعات المتعلقة بالدين والموسيقى الأمريكية الأفريقية في العديد من الأرشيفات ، بما في ذلك مجموعة Thomas A. Dorsey في جامعة Fisk وأوراق Mahalia Jackson في مركز أبحاث ويليامز. تعد محفوظات Camille Billops و James V. Hatch في جامعة Emory مصدرًا ممتازًا لدراسة الدين والمسرح الأفريقي الأمريكي. توفر مجموعات مختلفة من الصور نظرة ثاقبة على جوانب الحياة الدينية الأمريكية الأفريقية والتاريخ الذي لا يمكن الوصول إليه من خلال النص بالإضافة إلى أمثلة على جماليات التصوير الفوتوغرافي الأسود للموضوعات الدينية. يضم مركز الفولكلور الجنوبي مجموعة القس إل أو تايلور للصور والأفلام من عشرينيات وستينيات القرن الماضي ، مع التركيز ليس فقط على ممفيس ، ولكن أيضًا على موضوعات المؤتمر المعمداني الوطني. يحتوي أرشيف Teenie Harris في متحف كارنيجي للفنون على 80.000 من صور تشارلز "Teenie" Harris من الثلاثينيات حتى السبعينيات لمجتمع الأمريكيين من أصل أفريقي في بيتسبرغ. توثق الصور الموجودة في مجموعة إدارة أمن المزارع / مكتب معلومات الحرب في مكتبة الكونغرس مجموعة متنوعة من جوانب حياة الأمريكيين من أصل أفريقي في ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين وتحتوي على صور للمصور الأمريكي الأفريقي جوردون باركس.

فيلموغرافيا

أفلام وثائقية مهمة تركز على جوانب من التاريخ الديني الأمريكي الأفريقي:


تأثير وسائل الإعلام على الأعراف الاجتماعية وتنمية هوية الشباب

غالبًا ما يتم قصفنا بالقصص الإخبارية التي تُظهر أهوال كيفية تشكيل وسائل الإعلام لشباب اليوم. تم الاستشهاد بالعنف ، والتنميط الجنساني ، وحتى زيادة الاختلاط الجنسي ، باعتبارها من العلل التي تصيب وسائل الإعلام الحديثة. نظرًا لأن النقاشات حول تأثير وسائل الإعلام غالبًا ما تكون مستقطبة ، يصبح من الصعب فك شفرة التأثير الحقيقي لوسائل الإعلام.

غالبًا ما يُقترح أن للإعلام آثار عميقة محتملة على تكوين الهوية الاجتماعية للشباب. ومع ذلك ، فإن فهم كيفية تأثير وسائل الإعلام على هوية المراهقين يتطلب فهم ما تنطوي عليه "الهوية".

إذن ما هي الهوية؟ بالنسبة للمبتدئين ، فنحن من الناحية الفنية لا نولد بهوية ، فهي سمة مبنية اجتماعياً. يتحد مفهوم الذات ، وهو معرفة من نحن ، مع الوعي الذاتي لتطوير تمثيل معرفي للذات ، يسمى الهوية (Aronson، Wilson، & amp Akert، 2010، p.118). بعبارة أخرى ، تتحكم في هويتنا عوامل داخلية وخارجية تتضافر لتجعلنا ما نصبح عليه. أضف في وسائل الإعلام الجديدة ، مثل الإنترنت ، وتعتبر وسائل الإعلام الآن "امتدادًا للحياة اليومية وأداة للتغيير الثقافي" (سينغ ، 2010). وهكذا ، فإن تشكيل الهوية ، كمفهوم اجتماعي ، يتم تحويله بطرق جديدة وأكثر عالمية.

كيف يؤثر هذا التحول الإعلامي على الشباب اليوم؟ في المتوسط ​​، يقضي المراهقون الأمريكيون "6 ساعات يوميًا" في الانخراط في شكل من أشكال وسائل الإعلام (Arnett ، 2010 ، ص 338). هذا قدر كبير من الوقت الذي تقضيه في التفاعل مع هذه الأشكال المختلفة من الترفيه. لا يصبح هذا التفاعل وسيلة للترفيه عن النفس فحسب ، بل يصبح أيضًا قوة خارجية للبحث المقارن. كيف ذلك؟ جزء من عملية تكوين الهوية هو التفكير في نوع الشخص الذي تريده (Arnett، 2010، p. 340). من خلال تزويد الشباب بمورد يعطي على ما يبدو تدفقًا ثابتًا للمعلومات ، يمكن للمراهقين استخدام هذه المعلومات كدليل للمقارنة الاجتماعية. مع القصف المستمر للمعلومات ، يمكن أن يصبح تحديد نوع الشخص الذي تريد أن تكون تحديًا للبعض. يمكن للأفكار أن يتم فرضها أو حتى إفسادها من خلال إحساس زائف بما هو العالم في الواقع. على الرغم من أن هذه المعلومات قد لا تكون موثوقة تمامًا ، إلا أنها لا تزال تقدم أفكارًا حول كيفية التصرف وتشكيل هوية الفرد.

من أقوى الطرق التي يبدو أن وسائل الإعلام تؤثر من خلالها على تغيير المواقف هي من خلال الإقناع. يناقش Eisend & amp Möller (2007) كيف يمكن للإعلام أن يكون له تأثير فوري على تصورات المرء للواقع الاجتماعي. من خلال عرض النماذج الجميلة في الحملات الإعلانية ، أبلغت النساء عن انخفاض مستوى الرضا عن الجسم ، وزيادة مؤقتة في معايير المقارنة تجاه الجاذبية الجسدية ، واعتقادًا معززًا فيما يتعلق بأهمية الجاذبية (Eisend & amp Möller ، 2007). يلعب الإقناع المستمر بما هو "الواقع" دورًا محوريًا في تنمية الفتاة الصغيرة للصورة الذاتية السلبية. يتم تعليم العديد من الفتيات ، من خلال التصوير النمطي ، أن المرأة ليست أكثر من مجرد أشياء جنسية ، وأن الذكاء شيء يجب أن يخجل منه ويخفيه. في فيلم حديث ، تسلط منظمة تدعى ملكة جمال التمثيل الضوء على هذه الأيديولوجية المؤسفة التي نشرتها مصادر وسائل الإعلام اليوم (يوتيوب ، 2011).

هناك حقيقة أخرى مثيرة للاهتمام وهي أن وسائل الإعلام ، سواء كانت مدركة بوعي لما يتم عرضه أم لا ، تلعب دورًا جوهريًا في التأثير على أنماط الاستهلاك وأسلوب الحياة. لاحظ الباحثون قدرة التلفزيون على التأثير حتى على الأشخاص الأميين. أوضح Smith-Speck and Roy (2008) أنه حتى الأفراد الذين لا يستطيعون القراءة أو الكتابة يمكن أن يتأثروا بشدة بالإعلان لشراء منتجات معينة ، أو تطوير قيم نمط حياة معينة. هذه هي الصورة الإعلامية التي تصور ، وفي الواقع تشكل ، نظام قيم مجتمعنا. من حيث الجوهر ، تنقل وسائل الإعلام ما يجب أن نشتريه ، ومن يجب أن نكون ، أو من يجب أن نصبح ، لكي نكون "سعداء". لسوء الحظ ، سواء كان صغيرًا أو كبيرًا ، يبدو أن هذا يعمل.

مرة أخرى ، الهوية مفهوم اجتماعي. عندما نشرك أي وسيلة إعلام ، بغض النظر عن الشكل الذي قد تتخذه ، فإننا في جوهرها نتلقى الأفكار من هؤلاء المؤلفين. ببساطة ، إنه تنسيق مختلف نتبادل فيه الأفكار الآن. وبالتالي ، لا يختلف الأمر عن وجود المبدعين والكتاب والفنانين والمعلنين معنا في غرفة المعيشة لدينا. بقدر ما يتعلق الأمر بالمعلنين ، فهم يعتمدون على هذه الحقيقة. لماذا ا؟ إذا تحدثنا مع بعضنا البعض ، أو كتبنا رسالة إلى بعضنا البعض ، أو أرسلنا رسالة نصية أو غرّدنا رسالة ، فإننا ننقل أفكارنا إلى شخص آخر. نحن نتواصل اجتماعيًا.لا فرق إذا كان هذا شخصيًا أو إلكترونيًا. الآثار لا تزال هي نفسها.

أرنيت ، ج.ج. (2010). المراهقة وظهور الرشد: ثقافة مقاربة

(الطبعة الرابعة) أعلى نهر السرج ، نيوجيرسي: بيرسون-برنتيس هول.

آرونسون ، إي ، ويلسون ، تي دي ، وأمبير أكيرت ، آر إم (2010). علم النفس الاجتماعي (الطبعة السابعة).

نهر السرج العلوي ، نيوجيرسي: برنتيس هول

إيسند ، م ، وأمبير جانا مولر. (2007). تأثير مشاهدة التلفزيون على المستهلكين

صور الجسد والسلوك الاستهلاكي المرتبط بها. خطابات التسويق

18(1-2) ، 101-116. دوى: 10.1007 / s11002-006-9004-8

ليبرمان ، م. (2008). كفاءة الرسائل النصية [تصوير كارتون]. جامعة ال

سينغ ، سي (2010). الإعلام الجديد والهوية الثقافية. بحوث وسائل الإعلام الصينية, 6(1),

سميث-سبيك ، س. ، وأمبير روي ، أ. (2008). العلاقات المتبادلة بين التلفزيون

المشاهدة والقيم والرفاهية المتصورة: منظور عالمي.

مجلة دراسات الأعمال الدولية ، 39(7), 1197-1219.


يعمل عدد قليل من المنظمات غير الحكومية على قضايا حقوق الإنسان. ومن أهمها "رابطة حقوق الإنسان الموريتانية" ، التي أُنشئت عام 1991 بعد مذبحة حكومية راح ضحيتها أكثر من خمسمائة من ضباط الجيش الأسود والمدنيين رهن الاعتقال. تم إنشاء لجنة التضامن مع ضحايا الاضطهاد في موريتانيا (لجنة التضامن مع ضحايا القمع في موريتانيا) من قبل أرامل وأمهات وأخوات ضحايا عمليات القتل العنصرية خارج نطاق القضاء في عامي 1990 و 1991.

تأسست SOS-Esclaves (SOS Slaves) في عام 1992 من قبل عبد سابق. تحارب منظمة SOS من أجل تحرير ما يقرب من مليون من العبيد السابقين والحاليين لحكم المور الأبيض. تم إنشاء Ligue Mauritanienne des Droits de l'Homme (الرابطة الموريتانية لحقوق الإنسان ، أو LMDH) عندما لم يُسمح للأحزاب السياسية والمنظمات غير الحكومية بدخول البلاد بعد حملة الإرهاب ضد المثقفين السود في عام 1986. وتعتبر واجهة للحكومة.


النشاط الرابع: العرق والعرق

تعريف
العرق هو بناء اجتماعي له عواقب وآثار حقيقية. يتم استخدام العرق بالعامية للإشارة إلى لون بشرة الشخص أو دينه أو منطقته الأصلية (على سبيل المثال ، أسود أو يهودي أو أفريقي). ومع ذلك ، فمن الناحية الفنية ، يعتمد العرق على الأصل القومي والجماعات الاجتماعية والثقافية والهوية الذاتية. لا تحاول حكومة الولايات المتحدة ، بما في ذلك مكتب الإحصاء ومراكز السيطرة على الأمراض والوقاية منها ، تحديد العرق وفقًا لعلم الأحياء أو الأنثروبولوجيا أو علم الوراثة. لا يعتبر المعتقد الديني عرقًا ، ولكن يمكن أن يكون عاملاً في تحديد المجموعة الاجتماعية والثقافية للفرد. (للحصول على شرح كامل لكيفية تعريف كل فئة عرقية ، راجع صفحة تعداد الولايات المتحدة حول العرق). في سياق تاريخي ، لعب العرق دورًا كبيرًا في كيفية تطور مجتمعنا ، وهو يشكل الطريقة التي نرى بها الآخرين وكيف نعيش حياتنا. (لمزيد من المعلومات حول العرق من منظور تاريخي ، اقرأ "مرآة مختلفة: تاريخ أمريكا متعددة الثقافات" بقلم رونالد تاكاكي.)

موضوعي
الهدف من هذا النشاط هو مساعدة المشاركين على تقييم التنوع الثقافي في حياتهم. يجب أن تساعد المشاركين في الحصول على صورة واضحة عن مدى تنوع أو تجانس محيطهم وتحديد طرق لتحسين تعرضهم للتعددية الثقافية على أساس يومي.

تعليمات
املأ الصناديق المناسبة:

في بيئتيجنس تذكير أو تأنيثالعنصرعرقالجنسانيةقدرةدينالحالة المخضرم
وية والولوج
زملائي في العمل
مشرفي هو
كانت مدرستي الابتدائية في الغالب
كان أساتذتي في الغالب
معظم أصدقائي المقربين
طبيب أسناني هو
طبيبي هو
الأشخاص الآخرون الذين يعيشون في منزلي هم
الأشخاص الذين يزورون منزلي بانتظام هم
جيراني

كيف تقوض "حقوق الإنسان الجماعية" حقوق الإنسان الفردية

آرون رودس هو مدافع دولي عن حقوق الإنسان. شغل منصب المدير التنفيذي لاتحاد هلسنكي الدولي لحقوق الإنسان لمدة أربعة عشر عامًا وهو كذلك.

الماخذ الرئيسية

اليوم ، تهدد "حقوق الإنسان الجماعية" حقوق الإنسان الفردية ، مما يخلق فكرة أن حقوق مجموعة ما يمكن أن تكون أكثر قيمة من حقوق الأفراد.

إن مبدأ الحقوق الفردية ضروري للتعددية السلمية ويجب إعادة ترسيخه كنجمة الشمال لأولئك الذين يسعون إلى الحرية والديمقراطية.

لدى الولايات المتحدة فرصة لملء الفراغ الأخلاقي لحقوق الإنسان الدولية بأفكار وأساليب متجددة لتحسين احترام الحريات الفردية.

يرتكز حق الإنسان في الحرية الفردية على أساس أخلاقي وعقلاني كان مفهوماً في العصور القديمة ، مع إدراك أن قوانين الحكام والهيئات التشريعية يجب أن تتوافق مع قوانين الطبيعة حتى لا تتعدى على الحريات الأساسية للإنسان. طبيعة سجية. يمتلك البشر العقل والفاعلية الأخلاقية - القدرة على اتخاذ الخيارات الأخلاقية وهذا ما يشكل جوهر الإنسانية. حقوق الإنسان الحقيقية هي تلك التي تمنع الحكومات من انتهاك حقنا الطبيعي الطبيعي في الحرية - حرية العيش والتصرف وفقًا لهذه الركائز المركزية لطبيعة البشرية المشتركة.

بقدر ما تم احترام واحترام حق الفرد في الحرية ، ازدهرت المجتمعات ، وأتيحت لأعضائها فرص لتحقيق الإنسان. وبقدر ما تعرضوا للخيانة ، أدت القيود المفروضة على الحريات الأساسية إلى معاناة إنسانية مأساوية: العنف ، والفقر ، والتمييز ، والتلاعب بالحقيقة والمعلومات ، والفرص الضائعة للنهوض برفاهية الأفراد والمجتمعات.

في نهاية الحرب العالمية الثانية ، تم تصور النظام الدولي لحقوق الإنسان كمشروع للدفاع عن حقوق الإنسان الفردية. ومع ذلك ، من خلال التحريفية المدفوعة أيديولوجيًا ، فقد تطورت لتأييد مجموعة واسعة من الحقوق ، بما في ذلك العديد من الحقوق التي تتعارض بشدة مع الأسس الفلسفية والأخلاقية لمفهوم حقوق الإنسان الطبيعية المتأصلة. اليوم ، تشمل حقوق الإنسان المحمية دوليًا الحقوق المتجذرة في الحركات السياسية ، والتي تلزم الحكومة بعدم احترام الحريات ، ولكن تقديم الخدمات ، وحقوق التضامن مع الشركات التي ليست حقوقًا فردية على الإطلاق.

أحد أشكال هذا الأخير هو مفهوم "حقوق الإنسان الجماعية". تُظهر حقوق الإنسان الجماعية ازدراء النزاهة الفكرية الذي يكمن وراء الكثير من خطاب وممارسات حقوق الإنسان المعاصرة ، وفشل المجتمع الدولي كوصي على فكرة حقوق الإنسان نفسها. منذ إنشاء النظام الدولي لحقوق الإنسان منذ أكثر من 70 عامًا ، وخاصة في العقود الأخيرة ، تم تكريس المزيد والمزيد من الاهتمام في مجتمع حقوق الإنسان (بما في ذلك المؤسسات الدولية وكذلك حملات المجتمع المدني) للحقوق الجماعية والجماعية ، و ركزت التشريعات الدولية لحقوق الإنسان على حماية حقوق فئات معينة من الناس مع الميل إلى تجميعهم في إطار مصالح واستحقاقات المجموعة.

سعى العلماء والناشطون إلى تقديم تأكيدات بأن هذه الحقوق الجماعية لا تستبعد أو تتعارض مع حقوق الإنسان الفردية. REF لكنهم يفعلون. "الحق الجماعي ليس حقًا من حقوق الإنسان ، ولكنه حق تؤسسه دولة أو مجتمع فيما يتعلق بجماعة". REF لا توجد حقوق الإنسان للمرأة على وجه التحديد ، أو حقوق الإنسان للمثليين ، أو حقوق الإنسان للشعوب الأصلية ، أو حقوق الإنسان للأشخاص ذوي الإعاقة ، بخلاف تلك التي يشاركونها مع الآخرين. حقوق الإنسان الجماعية أو "الجماعية" هي تناقض لفظي لأنها ليست من حقوق الإنسان.

هذه تقرير خاص يهدف إلى تقديم مراجعة سريعة لأصول فكرة حقوق الإنسان الجماعية ، وكيف دخلت هذه الحقوق في القانون الدولي لحقوق الإنسان و "القانون غير الملزم". REF يعدد الطرق التي تشكل بها حقوق الإنسان الجماعية تهديدًا لحقوق الإنسان الفردية وكيف تؤدي إلى انتشار حقوق الإنسان والتضخم ، وكيف تخفف الانتباه إلى الحريات الأساسية ، وتشوش وتسييس جدول الأعمال الدولي لحقوق الإنسان ، وكيف تضعف - أحيانًا عن قصد - الجهود المبذولة لتحديد ومعالجة انتهاكات الحقوق المدنية والسياسية الفردية. الحقوق الجماعية مجزأة ومثيرة للانقسام ، وتؤدي إلى تآكل رؤية الإنسانية على هذا النحو - الرؤية الأخلاقية التي تمنح حقوق الإنسان إمكاناتها كحركة دولية شاملة نيابة عن جميع الأفراد في كل مكان.

حقوق الإنسان الجماعية في السياق

أحيانًا ما تسمى حقوق الإنسان الجماعية أيضًا بحقوق المجموعات أو حقوق التضامن أو الحقوق المجتمعية. إن التعريف الواضح المتوافق عليه بالإجماع ليس خيارًا ، فلا تكاد توجد قضية أكثر ضبابية في حقوق الإنسان الدولية - أو قضية خضعت لمزيد من التكنوقراطية - من قضية حقوق الإنسان الجماعية. ربما يكون من الأسهل تحديد الحقوق التي سبقت التأكيد على حقوق الإنسان الجماعية واستخدام تلك الأمثلة لتوضيح كيف أن الحقوق الجماعية هي خروج عن حقوق الإنسان كما هو مفهوم تقليديًا.

الحقوق المدنية والسياسية ، أي الحقوق الفردية المتأصلة في التحرر من إكراه الدولة ، هي حقوق "الجيل الأول". تم الاعتراف بحقوق الإنسان الأساسية للحريات المختلفة والحرية نفسها بطرق مختلفة وبدرجات متفاوتة من الوضوح منذ العصور القديمة ، وأصبحت الأساس للحكومات الديمقراطية الليبرالية في عصر التنوير. إنها حقوق محمية في دستور الولايات المتحدة للحقوق. يحظر التعديل الأول إصدار قوانين تنتهك الحرية الدينية ، وحرية التعبير ، وحرية التجمع السلمي ، والحق في تقديم التماس إلى الحكومة من أجل إنصاف المظالم. هذه الحقوق في الحرية ، أو "الحريات السلبية" ، محمية أيضًا بموجب التشريعات الدولية لحقوق الإنسان ، ولا سيما بموجب العهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية التابع للأمم المتحدة (ICCPR). تتطلب حقوق الجيل الأول ضبط النفس من الحكومة ، وقليل من النفقات الحكومية ، إن وجدت (ومن ثم الحريات "السلبية"). إنها حقوق يُنظر إليها على أنها متأصلة ومتأصلة في نظام طبيعي أو منحه الله ، أي أنها حقوق طبيعية.

تختلف الحقوق الاقتصادية والاجتماعية والثقافية ، أو حقوق "الجيل الثاني" اختلافًا جوهريًا عن الجيل الأول من حقوق الإنسان في الحريات الأساسية من حيث أنها تؤكد الحقوق في خدمات الدولة الإيجابية. على سبيل المثال ، يضمن العهد الدولي الخاص بالحقوق الاقتصادية والاجتماعية والثقافية (ICESCR) التابع للأمم المتحدة للمواطنين مجموعة واسعة من الخدمات الاجتماعية ، ويلزم التشريع بتوفير ، من بين أمور أخرى ، التأمين الاجتماعي ، وإجازة الأمومة مدفوعة الأجر ، والحق في " مستوى المعيشة." المرجع

هذه الحقوق الإيجابية من الدولة تكلف المال لتوفيرها ، وبالتالي تعتمد على توافر الموارد وإعادة توزيعها. من الواضح أنها ليست حقوقًا طبيعية متأصلة ، ولكنها حقوق تمنحها الدول على أساس القانون الوضعي ، مما يعكس التفضيلات السياسية. يمكن القول إنها ليست حقوق إنسان عالمية ، لكنها حقوق مستمدة من تقاليد سياسية محددة. إن وجودهم في النظام الدولي لحقوق الإنسان يثبت أنه لأغراض السياسة الدولية ، لا يجب أن تكون حقوق الإنسان حقوقًا طبيعية. اختبار شرعية الأنظمة.

حقوق الإنسان الجماعية ، باعتبارها حقوق "الجيل الثالث" ، هي انتقال آخر من حقوق الإنسان المتأصلة. حقوق الجيل الثالث هي "حقوق شركات" تنتمي للأفراد بحكم عضويتهم في مجموعات ، وحقوق جماعية للمجموعات نفسها. غالبًا ما يصبح التمييز بين هذين الشكلين من حقوق الجيل الثالث غامضًا في الممارسة العملية هنا نناقش القضايا ذات الاهتمام مع كليهما ، مع التركيز بشكل خاص على الأخير - الحقوق التي هي ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، حقوق جماعية. تتمتع المجتمعات بأكملها بالحقوق الاقتصادية والاجتماعية ، وفئات مختلفة من الناس بطرق مختلفة من خلال تنفيذ السياسات الاجتماعية التي تسعى إلى حماية الرفاه بشكل مختلف ، أي من خلال المجموعات. غالبًا ما يُنظر إليها على أنها حقوق جماعية ، ولكن يمكن أيضًا فهم الحقوق الاقتصادية والاجتماعية على أنها حقوق إنسان فردية للمعايير الاجتماعية الدنيا وأوجه الحماية ، أي على أنها تنفيذ للحقوق الفردية.

حقوق الإنسان الجماعية هي حقوق ، وليست حقوق أفراد ، بل حقوق جماعات كما مجموعات. ينص مبدأ الحقوق الجماعية على أنه لا يمكن احترام حقوق الشخص التي تعتمد على المجموعة ما لم يتم احترام حقوق المجموعة ككيان. يُنظر إلى بعض الحقوق الجماعية على أنها عالمية ، عندما تكون الجماعة المعنية هي النوع البشري ، لا يمكن التمتع بهذه الحقوق بشكل فردي ما لم يكن بالإمكان التمتع بها عالميًا. قد تكون حقوق مثل "الحق في بيئة مستدامة" منطقية باعتبارها حقوقًا في التحرر من الأذى من الآخرين ، في إطار قانون الضرر ، على سبيل المثال. لكن هذه ليست الطريقة التي يتم تأطيرها بها في تشريع الحقوق الجماعية والقانون غير الملزم ، والذي يتم بشكل عام إعادة توزيع في التوجه. الحقوق الجماعية الأخرى هي حقوق الإنسان التي تقتصر على مجموعة محددة من الناس. وبالتالي فهي حقوق لا يمكن أن يتمتع بها الجميع ، فهي متاحة فقط للأفراد داخل مجتمع معين.

يجادل أنصار الحقوق الجماعية بأنه في حين أن الفرد ربما كان الموضوع الرئيسي للقانون الدولي لحقوق الإنسان ، والحقوق الفردية هدفه الرئيسي ، فإن التمتع بهذه الحقوق يتطلب أن ينتقل البعض مباشرة إلى الجماعات. REF يرون أن الحقوق الفردية في الحريات الأساسية غير كافية لحماية أعضاء الجماعات من التمييز والاستغلال على أساس الصفات التي يستمدونها من هذه العضوية. تعتبر الحقوق الجماعية والجماعية ضرورية للبقاء النفسي والاجتماعي الفردي عندما يستمد الأفراد هويتهم من هذه المجموعات ، على سبيل المثال ، أعضاء القبائل الأصلية. وبالتالي فإن بعض حقوق المجموعات تهدف إلى الحفاظ على تماسك المجموعات على هذا النحو. إنها "تدابير خاصة للحفاظ على الهويات المنفصلة وتعزيزها ... [و] ... تسمح بإظهار دائم للاختلاف." المرجع

تثير فكرة حقوق المجموعة مشكلة الأولويات: يمكن اعتبار الحقوق الجماعية أو الجماعية من الأولويات بمعنى أنه بدونها ، لا يمكن تحقيق حقوق الإنسان المختلفة الأخرى. وهذا يعتمد على مبدأ الأمم المتحدة ، ولكنه يتعارض معه أيضًا ، وهو أنه لا يوجد حق من حقوق الإنسان يسبق أو يتفوق على أي حق آخر ، وأن الجميع متساوون وغير قابل للتجزئة ومترابطين. إذا اعتقد المرء أن الحقوق الجماعية هي حقًا حقوق إنسان ، فعندئذٍ يكون ملزمًا بالاستنتاج بأن التمتع بالحريات الفردية يعتمد على احترام الحقوق الجماعية والجماعية.

حقوق الإنسان الجماعية في القانون الصارم والقانون المرن

نمت فكرة حقوق الإنسان الجماعية إلى خطاب حقوق الإنسان والنظام الحديث لحقوق الإنسان من النواة المفاهيمية والقانونية التي سبقتها ، وهي نواة تم طمسها لاحقًا في قانون حقوق الإنسان الدولي "الثابت" REF والقانون "غير الناعم".

اعترفت عصبة الأمم بحقوق مختلفة لمجموعات الأقليات في سياق التعديلات السياسية بعد الحرب العالمية الأولى. أشارت المادة 22 من ميثاق عصبة الأمم إلى "شعوب" المستعمرات السابقة ، و "مبدأ الرفاه و إن تنمية هذه الشعوب تشكل أمانة حضارية مقدسة ". REF خلال فترة ما بين الحربين والحرب العالمية الثانية ، تم نشر تفسيرات خطيرة وقاتلة بالفعل لحقوق الأقليات والحقوق الجماعية. حددت الأنظمة العرقية القومية التوسعية ، وخاصة تلك الخاصة بألمانيا النازية ، ولكن أيضًا كيانات أخرى ، مثل نظام Ustasa الفاشي والمعادي للسامية في كرواتيا ، القانون الجماعي. الواجبات الأقليات في إطار حقوق الأقليات ، مما أدى إلى الحرمان الجماعي والاستبعاد ، والإبادة شبه الكاملة للأقليات اليهودية في السعي لتحقيق النقاء العرقي. قدمت حماية حقوق الأقليات الألمانية في الخارج ذريعة لغزو النازية واستعبادها. زعم البعض أن التشريع العنصري النازي المستند إلى قلب الحقوق الجماعية مستوحى من قوانين جيم كرو الأمريكية ، التي فرضت الفصل العنصري. المرجع

عندما تصور قادة دول الحلفاء نظامًا دوليًا لما بعد الحرب لحماية حقوق الإنسان وضمان السلام ، وضعوا هذه التجارب السلبية في الاعتبار. حظي احترام الحقوق الفردية بالفضل كهدف رئيسي لمنظمة الأمم المتحدة الوليدة ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى فشل عصبة الأمم في حماية أفراد الأقليات ، والاستغلال النازي لمبدأ حقوق الأقليات. REF مع ذلك ، نص ميثاق الأمم المتحدة ، في المادة 1 ، على أن "تقرير مصير الشعوب" هو مبدأ أساسي لبناء السلام ، مما يشير إلى حق جماعي.

لم يتضمن الإعلان العالمي لحقوق الإنسان لعام 1948 ، وهو إطار المبادئ التي يقوم عليها النظام الدولي الحديث لحقوق الإنسان ، إشارات صريحة إلى الحقوق الجماعية ، وقد انتقده البعض لإعطاء الأولوية للحقوق الفردية على الحقوق الجماعية. أثناء المداولات حول الإعلان العالمي ، على سبيل المثال ، طالب الاتحاد السوفيتي بإدراج الحقوق الجماعية في شكل حقوق الأقليات ، لكنه فشل في النهاية في مواجهة مقاومة الولايات المتحدة ودول أخرى. المرجع

ومع ذلك ، اعترف الإعلان العالمي بالحقوق الاقتصادية والاجتماعية والثقافية ، والتي ، كما لوحظ ، يمكن أن تنطبق في كثير من الأحيان على مجموعات محددة فقط ، ويمكن اعتبارها حقوقًا جماعية ، والتي تضمنت المبادئ التي مكنت من تطوير الحقوق الجماعية باعتبارها حقوق الإنسان. تطور نظام الحقوق. أقر الإعلان العالمي بحقوق الأسرة و "إرادة الشعب" على أنها ما يضفي الشرعية على الحكومات (المادة 16). نصت الوثيقة في المادة 28 على أن "لكل فرد الحق في نظام اجتماعي ودولي يمكن من خلاله إعمال الحقوق المنصوص عليها في الإعلان بالكامل". وهكذا فإن الإعلان العالمي يشير إلى أن الإنسانية لها خصائص كيان واحد أو جماعة واحدة. كيف يمكن المطالبة بهذا الحق ، المستحق للجنس البشري على هذا النحو؟ من أو ما هو صاحب الواجب؟

أدرج الإعلان العالمي شكلاً من أشكال اليوتوبيا في خطاب وممارسات حقوق الإنسان ، وأفسح المجال لإضفاء الشرعية على العولمة الجماعية والأيديولوجيات مثل "اشتراكية العالم الواحد" التي أدت إلى انتهاكات جسيمة للحرية الفردية ، وقوضت حرية الأمم المتحدة. المبدأ الأساسي للسيادة الوطنية.

عادةً ما يتم تعزيز حقوق الجيل الثالث من قبل الحكومات والجماعات من العالم الثالث ، أو ما يُعرف الآن بشكل أكثر شيوعًا باسم "الجنوب العالمي" ، بدءًا من سياق إزالة الاستعمار وبشكل متزايد خلال فترة المراجعة العميقة في حقوق الإنسان التي بدأت في الثمانينيات.يستمر التحريض على هذه الحقوق اليوم ، غالبًا كسلاح سياسي أو أيديولوجي ضد الأنظمة التي تدافع عن الحقوق الفردية ، وضد الرأسمالية والأسواق الحرة ، وضد الطابع التمييزي المفترض للجهود المبذولة للدفاع عن الأعراف الجنسية والعائلية التقليدية ، وحماية بعض الأديان والجماعات الدينية من نقد. على الرغم من أن الحقوق الجماعية والجماعية أصبحت مترسخة بشكل متزايد في الحقوق الدولية حقوق الانسان النظام ، فإن التناقض الجوهري بين حقوق الإنسان العالمية والحقوق الجماعية محسوس في المصطلحات الدبلوماسية وحقوق الإنسان بإسقاط كلمة "الإنسان" ، وبالتالي فإن مصطلح الفن هو "الحقوق الجماعية" ، وليس "حقوق الإنسان الجماعية". الحقوق الجماعية ، على هذا النحو ، يمكن أن تكون متماسكة بمعنى الحقوق التي تحددها المجموعات لأعضائها ، ولكن تلك الأشياء مختلفة تمامًا عن بشري حقوق.

الحقوق الجماعية في معاهدات الأمم المتحدة لحقوق الإنسان. في أعقاب الدمار الذي خلفته الحرب العالمية الثانية والمحرقة ، سعى المجتمع الدولي إلى معالجة التهديدات المأساوية والعاجلة لأفراد الأقليات واللاجئين ضمن مصفوفة حقوق الإنسان. تعتبر اتفاقية منع جريمة الإبادة الجماعية والمعاقبة عليها الجزء الأول من التشريع الدولي لحقوق الإنسان ، والذي صدر في عام 1948 ، قبل أن تبدأ اللجنة الثالثة للأمم المتحدة ولجنة حقوق الإنسان في مناقشة كيفية تدوين المبادئ في الإعلان العالمي. حظرت اتفاقية الإبادة الجماعية على وجه التحديد العنف الذي يستهدف مجموعة قومية أو إثنية أو عرقية أو دينية للتدمير ، وبالتالي اقترحت أن "العضوية في مجتمع الأقلية تنطوي على حقوق إنسان متميزة". REF لقد كان انعكاسًا للقانون والممارسات النازية للإبادة ، سعياً إلى حماية المجموعات المستهدفة كمجموعات.

اتفاقية عام 1951 الخاصة بوضع اللاجئين هي معاهدة أخرى مبكرة لحقوق الإنسان تستهدف مجموعات محددة: طالبو اللجوء واللاجئون - أولئك الذين لديهم أساس "أساس سليم" للخوف من الاضطهاد على أساس العرق والدين والجنسية والانتماء إلى فئة اجتماعية معينة ، أو الرأي السياسي. ومع ذلك ، من الواضح أن حق اللجوء هو حق فردي: تنص المادة 14 (1) من الإعلان العالمي لحقوق الإنسان على أن "لكل فرد الحق في التماس اللجوء والتمتع به في بلدان أخرى هربًا من الاضطهاد". لكي يتم الإعلان عن لاجئ بموجب شروط اتفاقية وضع اللاجئين ، يجب على الفرد إظهار الاضطهاد الشخصي ، وليس اضطهاد مجموعة.

تشترك المعاهدات الدولية الرئيسية لحقوق الإنسان ، وهي العهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية والعهد الدولي الخاص بالحقوق الاقتصادية والاجتماعية والثقافية ، في مادة مشتركة 1 بشأن "الحق في الشعوب لتقرير المصير ". (التشديد مضاف). وهكذا كان يُنظر إلى تقرير المصير على أنه حق جماعي ، حق للشعوب أو الأمم إذا كانت المادة تشير إلى الأشخاص ، أو الأفراد ، أو الأشخاص ، لتؤكد حق الأفراد في اختيار شكل حكومتهم ، لسن قوانينهم الخاصة ، في الواقع ، للحرية والسعي وراء السعادة. بدلاً من ذلك ، فإنه يشير إلى الإرادة الجماعية لمجتمع متجانس مفترض ، وجميع مخاطر حكم الأغلبية المصاحبة له.

تنص المادة 27 من العهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية على ما يلي: "في الدول التي توجد فيها أقليات عرقية أو دينية أو لغوية ، لا يجوز حرمان الأشخاص المنتمين إلى هذه الأقليات من حقهم ، بالاشتراك مع الأعضاء الآخرين في جماعتهم ، في التمتع بثقافتهم الخاصة ، يعتنقون ويمارسون دينهم ، أو يستخدمون لغتهم الخاصة ". هذا البيان يفعل ليس التأكيد على حق جماعي لأي مجموعة ، ولكن الحقوق الفردية لأعضاء المجموعات. وهو نفس الشيء مع إعلان الأمم المتحدة لعام 1992 غير الملزم بشأن حقوق الأشخاص المنتمين إلى أقليات قومية أو إثنية وإلى أقليات دينية ولغوية. المرجع

الميثاق الأفريقي لحقوق الإنسان والشعوب ، REF الذي دخل حيز التنفيذ في عام 1986 تحت رعاية منظمة الوحدة الأفريقية (الاتحاد الأفريقي لاحقًا) ، يعترف بالحقوق الجماعية أكثر من أي معاهدة أخرى لحقوق الإنسان. تنص الوثيقة على أن "للشعوب" الحق في المساواة (المادة 19) ، وتقرير المصير (المادة 20) ، والموارد الطبيعية (المادة 21) ، والتنمية (المادة 22) ، والسلام والأمن (المادة 23) ، و " بيئة مرضية بشكل عام "(المادة 24). في الواقع ، يتعلق الفصل الأول بـ "حقوق الإنسان والشعوب" ، مما يشير إلى أن الاثنين ليسا متماثلين.

من بين المعاهدات الدولية التسع الرئيسية لحقوق الإنسان (بخلاف اتفاقيات الإبادة الجماعية واللاجئين) ، هناك أربع معاهدات تتناول مجموعات محددة: النساء والأطفال والعمال المهاجرين والمعاقين. هذه المعاهدات تصور حقوق الإنسان على طول خطوط الهوية يمكن العثور على كل من دوافع "الشركات" و "الجماعية" في كل منها. تميل المعاهدات بشدة نحو تفويض استحقاقات مجموعات الدول التي تعتبر ضرورية للتمتع بحقوق الإنسان ، وقد أنشأ بعضها حقوقًا إنسانية جديدة تمامًا.

تضم اتفاقية حقوق الطفل 196 دولة طرفًا - أكثر من أي معاهدة أخرى لحقوق الإنسان تابعة للأمم المتحدة. تتعامل المعاهدة مع العديد من التهديدات الخطيرة للأطفال ، ولكنها تضع الدولة في دور اتخاذ القرارات بشأن التربية الأخلاقية للأطفال. وقد أدى التعامل مع الأطفال كمجموعة إلى ظهور تأكيدات على حقوق جماعية إضافية لفئات مختلفة من الأطفال ، ولا سيما أطفال السكان الأصليين ، و REF واقتراحات بشأن حقوق الإنسان الخاصة لأطفال السكان الأصليين ذوي الإعاقة. المرجع

تُعرِّف الاتفاقية الدولية لحماية حقوق جميع العمال المهاجرين وأفراد أسرهم ، التي اعتمدتها الجمعية العامة للأمم المتحدة في عام 1990 ، العامل المهاجر على أنه "الشخص الذي سيشترك أو شارك في نشاط مقابل أجر في دولة ليس من رعاياها ". REF كثيراً ما يتعرض العمال المهاجرون لسوء المعاملة من قبل أصحاب العمل ، وأحياناً بالتواطؤ من قبل جهات حكومية ، مثل العمال من باكستان وأماكن أخرى في الإمارات العربية المتحدة ودول الخليج العربي الأخرى. تؤكد المواد العديدة أنه لا يمكن حرمان العمال المهاجرين من حقوقهم الإنسانية بموجب معاهدات أخرى قائمة للأمم المتحدة ومنظمة العمل الدولية. ومع ذلك ، فإن المعاهدة لا تخلق حقوقًا جديدة ، ولا تشير إلى أن العمال المهاجرين هم جماعة مع حقوق الإنسان.

دعمت حكومة الولايات المتحدة إنشاء اتفاقية حقوق الأشخاص ذوي الإعاقة "ليس لإنشاء حقوق جديدة ولكن لضمان ذلك موجود تم صنع حقوق الإنسان بالتساوي فعالة للأشخاص ذوي الإعاقة ". REF لكن الباحثة القانونية أندريا بروديريك من جامعة ماستريخت في هولندا جادل بأن "سن التزامات إمكانية الوصول للدول الأطراف ، التي تقع بشكل غير مباشر على القطاع الخاص ، تؤدي إلى شكل من أشكال فريدة "استحقاق" للأشخاص ذوي الإعاقة ، والذي يمكن القول إنه يرقى إلى حق من حقوق الإنسان الجديدة المقابلة - الحق في إمكانية الوصول ". تقول ذلك

لقد كرس ميثاق الأمم المتحدة عدم التمييز كمبدأ قانوني. تعرف الاتفاقية الدولية لإنهاء التمييز العنصري (ICERD) التمييز العنصري على أنه أي تفرقة أو استبعاد أو تقييد أو تفضيل على أساس العرق أو اللون أو النسب أو الأصل القومي أو الإثني. REF تؤيد المعاهدة الحصص التمييزية التي تفضل مجموعة على أخرى بهدف تصحيح عدم المساواة والتمييز في الماضي ، ولكن REF لا تركز صراحة على الحقوق الجماعية لأي مجموعة عرقية معينة.

اتفاقية القضاء على التمييز ضد المرأة (CEDAW) ، التي دخلت حيز التنفيذ في عام 1981 ، تتعامل حصريًا مع التمييز ضد المرأة ولا تعارض التمييز ضد الرجل عند تعزيز المزيد من الفرص للمرأة. مثل الاتفاقية الدولية للقضاء على جميع أشكال التمييز العنصري (ICERD) ، فإنها تضفي الشرعية على الحصص التمييزية ، مثل تلك المنصوص عليها في القانون الألماني في عام 2015 ، والتي تفرض ما لا يقل عن 30 في المائة من عضوية النساء في مجالس إدارة الشركات الكبرى. تمثل الحملة لضمان تمتع المرأة بحقوق الإنسان الأساسية تحديًا مستمرًا ، والتمييز القانوني والمجتمعي ضد المرأة ، لا سيما في الأنظمة الدينية الإسلامية ، هو أكثر أشكال التمييز انتشارًا في العالم. لكن هل تشكل النساء "مجموعة" لها حقوق خاصة بها؟ يجادل الباحث الرئيسي في مجال حقوق الإنسان جاك دونليلي بأنه لا توجد "وكالة جماعية لمجموعة متنوعة تشكل نصف البشرية". المرجع

ومع ذلك ، وخاصة بعد المؤتمر العالمي لحقوق الإنسان لعام 1993 في فيينا ، تجاهل الناشطون والمسؤولون النسويون المبدأ القائل بأن للمرأة حقوق الإنسان كأفراد ، وسعى إلى تجميع حقوق المرأة بشكل جماعي. وهكذا وضعت النسوية بصمتها على حقوق الإنسان ، وذهب المؤيدون إلى أبعد من ذلك ، عاكفين جهدًا لتغيير فكرة وممارسة حقوق الإنسان ، والقانون الدولي ، والمجتمع نفسه. كان الهدف بالنسبة لأكثر أعضاء الحركة طموحًا هو إعادة التفاوض بشأن الإطار العالمي لحقوق الإنسان في ضوء تجارب النساء في ثقافات وخلفيات طبقية معينة.

زعم نشطاء حقوق المرأة أن "جميع صكوك حقوق الإنسان في الواقع تفترض أن الرجال هم أصحاب الحقوق الأساسية". REF أعطى هذا التأكيد ترخيصًا للتخلي عن مبدأ الحياد بين الجنسين تمامًا. اعتبرت فكرة العالمية احتيالًا ، بل مؤامرة ، لصالح الرجال البيض عمومًا والنظام الاجتماعي الأبوي ، وقد عفا عليها الزمن الآن. بدلاً من ذلك ، يجب أن تركز معاهدات حقوق الإنسان على مجموعة معينة ، وليس على الأفراد. ركز مؤتمر فيينا بحق على أعضاء عدد من المجموعات الضعيفة ، بما في ذلك أعضاء "الأقليات القومية أو العرقية والدينية واللغوية" ، والشعوب الأصلية ، والعمال المهاجرين ، والأطفال ، والمعاقين ، بالإضافة إلى النساء. ومع ذلك ، فقد روج لفكرة وجوب حماية الأفراد الذين يتعرضون لسوء المعاملة والضعفاء كأعضاء في مجموعات- أن تكون الجماعات نفسها هي محور حقوق الإنسان.

وهكذا ، على مدى عقود ، انقلب مفهوم حقوق الإنسان الفردية المتساوية رأساً على عقب. يرى المدافعون عن حقوق الإنسان الآن المعاهدات الرئيسية التي تعرّف حقوق الإنسان على أنها معيبة لأنها لم تتم صياغتها من وجهة نظر الضحايا ، ولكن من المفترض من منظور الطبقات المتميزة من الناس. أصبحت فكرة حماية الحقوق الفردية مرتبطة بالتمييز والفردية والمقاومة الرجعية لتوسيع نطاق احترام حقوق المرأة والأقليات. كانت هناك حاجة إلى معاهدات جديدة لتصحيح المظالم التاريخية وتحدي الرؤية المتعالية لحقوق الإنسان العالمية ، لصالح التركيز الانقسام على حقوق المجموعة وسياسات الهوية.

القانون المرن لحقوق الإنسان الجماعية. وبالتالي ، تحتل حقوق الإنسان الجماعية موقعًا مهمًا ، وإن كان مكررًا وغامضًا في كثير من الأحيان ، في قانون حقوق الإنسان الدولي الملزم قانونًا. لكن التأثير المتزايد لهذه الحقوق المزعومة يتدفق أيضًا من خلال القانون غير الملزم ، في شكل قرارات وإعلانات شبه قانونية للأمم المتحدة وتأكيدات أصحاب تفويضات حقوق الإنسان في الأمم المتحدة ، والمجموعات المخصصة لممثلي الدول ، والخبراء الأكاديميين الذين حددوا وتوسيع وتعزيز حقوق الإنسان الجماعية.

إن إنشاء القانون المرن أسهل من إنشاء القانون الملزم لأنه غير ملزم قانونًا. ومع ذلك ، هناك ميل واضح لأن يتحول القانون غير الملزم إلى قانون صارم. بالنظر إلى النطاق الواسع والمتباين للمصادر والموضوعات ، لا توجد قائمة شاملة بالحقوق الجماعية والجماعية التي تم الإعلان عنها في القانون غير الملزم. ومع ذلك ، فهي بلا شك صناعة نامية. كما أشار وزير الخارجية الأمريكي مايكل بومبيو ، فإن مزاعم REF بشأن "الحقوق" قد انفجرت بالفعل ، كما أن انتشار حقوق الإنسان يتضاءل ويضعف التركيز على حماية الحريات الأساسية. إن نطاق هذا التوسع مذهل. مشروع حقوق الحرية ، مبادرة بحثية شارك في تأسيسها هذا المؤلف ،

تتبع الحسابات السريعة عدة أمثلة بارزة للحقوق الجماعية التي نشأت كقانون غير ملزم واكتسبت عملة قانونية:

الحق في التنمية هي من بين العناصر الأكثر تأثيرًا في القانون غير الملزم الذي يؤكد الحقوق الجماعية. أنشئ بموجب قرار الجمعية العامة للأمم المتحدة في عام 1986 ، REF الذي أدلت الولايات المتحدة بصوته المخالف الوحيد ، الحق في التنمية هو حق هجين ، يشمل "الإنسان" ، وكذلك الدول والشعوب ، كموضوعات. ومع ذلك ، كان الدافع الرئيسي لهذا المفهوم شديد التأثير دائمًا هو تعزيز الشعور بالالتزام من جانب الدول الغنية لمساعدة البلدان الفقيرة في العالم الثالث مالياً ، وبالتالي توفير الظروف الاقتصادية التي يمكن بموجبها احترام الحقوق المدنية والسياسية. حقوق الانسان. ربما يُنظر إلى الحق في التنمية على أنه مسرحية ساخرة تبرر إعادة توزيع الأجندة السياسية والاقتصادية فيما يتعلق بحقوق الإنسان. كما كان منبرًا قويًا لإعلان "عدم تجزئة" حقوق الإنسان ، كما رأينا على سبيل المثال في "إعلان بكين" المستوحى من الحكومة الصينية لعام 2017 لمنتدى حقوق الإنسان بين الجنوب والجنوب ، والذي أعلن أن "الإنسان الحقوق هي وحدة الحقوق الفردية والحقوق الجماعية ". من هذا المنظور ، لا يمكن أن توجد الحرية الفردية ، ولا يمكن للحكومات أن تحترمها ، إذا لم تكن الاستحقاقات الاقتصادية والاجتماعية الجماعية كافية - وهو ما يرقى إلى شكل من أشكال الابتزاز الدولي يلعب على ارتباط الغرب بالحقوق والحريات الفردية. لقد اعتبرت دول العالم الثالث أساسًا احترام حقوق الإنسان والحقوق المدنية رهينة فكرة أنه بدون المزيد من المساعدة المالية لتوفير الحقوق الاقتصادية والاجتماعية ، لا يمكن التمتع بهذه الحقوق. المرجع

الحقوق البيئية هي حقوق جماعية "تؤثر على الجميع في كل مكان" - بعبارة أخرى ، هي شكل من أشكال حقوق الإنسان الجماعية التي يكون موضوع الحقوق من أجلها الجنس البشري ككل. وله أساس مهم في إعلان عام 1972 الصادر عن مؤتمر الأمم المتحدة المعني بالبيئة البشرية ، المعروف أيضًا باسم إعلان ستوكهولم ، والذي يعتبر جزءًا من القانون البيئي الدولي الذي يعترف بالحق في بيئة صحية. في المبدأ 1 من الإعلان ، أكد الموقعون على أن لكل فرد "الحق الأساسي في الحرية والمساواة وظروف الحياة الملائمة ، في بيئة ذات نوعية تسمح بحياة كريمة ورفاهية". يؤكد المبدأ 7 ، "على الدول أن تتخذ جميع الخطوات الممكنة لمنع تلوث البحار بالمواد التي قد تسبب مخاطر على صحة الإنسان ، أو تضر بالموارد الحية والحياة البحرية ، أو تلحق الضرر بوسائل الراحة أو تتدخل في الاستخدامات المشروعة الأخرى للبحر. . "

تُلزم الحقوق البيئية الحكومات عادةً بالامتناع عن التدخل بشكل مباشر أو غير مباشر في التمتع بالحق في بيئة صحية ، ومنع الأطراف الثالثة ، مثل الشركات ، من التدخل بأي شكل من الأشكال في التمتع بالحق في بيئة صحية ، واعتماد التدابير اللازمة لتحقيق الإعمال الكامل للحق في بيئة صحية. كما تم تطبيق لغة مماثلة على الحق في الصحة والحقوق الجماعية الأخرى الشاملة.

في الآونة الأخيرة ، ركز مكتب المفوض السامي للأمم المتحدة لحقوق الإنسان على تغير المناخ كقضية من قضايا حقوق الإنسان. في افتتاح جلسة مجلس حقوق الإنسان في سبتمبر 2019 ، صرحت المفوضة السامية لحقوق الإنسان ميشيل باشليت: "لم يشهد العالم أبدًا تهديدًا لحقوق الإنسان بهذا النطاق". REF يقترح نهج "قائم على حقوق الإنسان" لمكافحة تغير المناخ أن مسؤولي حقوق الإنسان في الأمم المتحدة بحاجة إلى وضع مجموعة واسعة من السياسات الاقتصادية الوطنية والتحكم فيها من أجل ضمان الوفاء بالالتزامات القانونية لحقوق الإنسان. وقد اعتبر البعض أن تعزيز الحقوق البيئية في مواجهة تغير المناخ يمكن أن يكون REF بمثابة تبرير وحجب دخان للحملات الرامية إلى إنهاء الرأسمالية وتعزيز الأيديولوجيات الاقتصادية الثورية التي تهدد حقوق الملكية والحرية الفردية.

حقوق الشعوب الأصلية تستند إلى إعلان الأمم المتحدة لعام 2007 بشأن حقوق الشعوب الأصلية (UNDRIP). جزء كبير من الحقوق المنصوص عليها في الإعلان هي حقوق جماعية. ويبدأ بالتأكيد على ما يلي: "للشعوب الأصلية الحق في التمتع الكامل ، بصفتها الجماعية أو كأفراد ، بجميع حقوق الإنسان والحريات الأساسية المعترف بها في ميثاق الأمم المتحدة والإعلان العالمي لحقوق الإنسان وحقوق الإنسان الدولية. قانون." يتضمن الإعلان أيضًا ، في المواد 3 و 5 و 8 و 10 و 11 ، حقوق الشعوب الأصلية في تقرير المصير "للحفاظ على مؤسساتهم السياسية والقانونية والاقتصادية والاجتماعية والثقافية المتميزة وتعزيزها" لحماية ثقافتهم من الدمار ، وعدم إبعادهم قسرًا عن أراضيهم وأقاليمهم ، وممارسة تقاليدهم وعاداتهم الثقافية وإحيائها. "في لغة الأمم المتحدة ، يعتبر الإعلان" صكًا من صكوك حقوق الإنسان "ويتصور المعلقون عمومًا الحقوق التي يعلن عنها على أنها حقوق إنسان". المرجع

حقوق "ازدراء الدين". ترقى الجهود المستمرة التي تبذلها منظمة التعاون الإسلامي (OIC) لحظر "تشويه صورة الدين" إلى حد المطالبة بحق إنساني جماعي قائم على أساس الدين - وهو أن الدين ، وليس الفرد ، يمكن التشهير به أو التشهير به. تبنى مجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة 16 قرارًا بدعم من الدول الإسلامية التي طالبت بشكل أساسي بحماية الإسلام من النقد ، وهو ما يسميه أنصاره "الإسلاموفوبيا". قالت سفيرة الولايات المتحدة في مجلس حقوق الإنسان ، إيلين دوناهو ، إن مفهوم "تشويه صورة الدين" كان "يستخدم لتبرير الرقابة والتجريم ، وفي بعض الحالات الاعتداءات العنيفة وموت الأقليات السياسية والعرقية والدينية في جميع أنحاء العالم. " المرجع

حقوق التوجه الجنسي والهوية الجنسية (SOGI). يتمثل الشاغل الرئيسي الحالي للعديد من مسؤولي ونشطاء الأمم المتحدة وغيرهم في إنشاء حقوق الإنسان الجماعية على أساس العضوية في مجموعات الهوية الجنسية. تسترشد الحركة بمبادئ يوجياكارتا ، والتي تعتبر ظاهريًا "مجموعة من المبادئ الجديدة في القانون الدولي لحقوق الإنسان المتعلقة بالميل الجنسي والهوية الجنسية والتعبير عن النوع والخصائص الجنسية (SOGIESC) - تم إصدارها ... من قبل مجموعة من 33 من حقوق الإنسان الدولية خبراء - [هذا] يرسم طريقًا للمضي قدمًا لكل من الأمم المتحدة والحكومات وأصحاب المصلحة الآخرين لإعادة تأكيد التزامهم بحقوق الإنسان العالمية. " لم يتم تضمين REF SOGI في أي معاهدة دولية لحقوق الإنسان. لكن وفود الدول الأعضاء في الأمم المتحدة ومفوض الأمم المتحدة السامي لحقوق الإنسان - في تجميعها لـ "معلومات الأمم المتحدة عن الدولة قيد المراجعة" و "ملخص المعلومات المقدمة من أصحاب المصلحة الآخرين" - تدعو بشكل منتظم إلى حقوق مجموعة SOGI أثناء المراجعة الدورية الشاملة تمارين. المرجع

تعلن العديد من مبادرات وقرارات الأمم المتحدة الأخرى حقوق الإنسان الجماعية. REF في عام 2012 ،بدأ مجلس حقوق الإنسان عملية ترسيخ "الحق في السلام". REF تم تمرير الاقتراح بدعم من دول مثل الصين ، وكوبا ، وليبيا ، والاتحاد الروسي ، والمملكة العربية السعودية ، وهي دول يعني "السلام" بالنسبة لها قبول سلطات الدولة ، من قبل مواطنيها والدول الأخرى. كانت الولايات المتحدة الدولة الوحيدة التي صوتت ضد الاقتراح ، بينما امتنعت الدول الأوروبية عن التصويت. في عام 2014 ، قدم الخبير المستقل المعني بحقوق الإنسان والتضامن الدولي ، وهو تفويض تم إنشاؤه في عام 2005 ، مشروع قرار للأمم المتحدة يدعي أن "الحق في التضامن الدولي هو حق أساسي من حقوق الإنسان يتمتع به الجميع على أساس المساواة وعدم التمييز". REF الدافع الرئيسي لمشروع القرار هو التزام الدول الغنية بتقديم المساعدة المالية للبلدان الفقيرة من أجل مساعدتها على احترام الحقوق الاقتصادية والاجتماعية. لطالما كانت هذه المساعدة مكونًا رئيسيًا من مكونات "الحق في التنمية".

أعلنت الجمعية العامة للأمم المتحدة "حق الإنسان في مياه الشرب النظيفة والصرف الصحي" ، ودعت الدول والمنظمات الدولية

واعترض المسؤولون الأمريكيون ، مشيرين إلى عدم وجود مثل هذا الحق بموجب القانون الدولي لحقوق الإنسان. قالوا إن مراجعة الصكوك القانونية ذات الصلة "تُظهر أنه لا يوجد" حق في الماء "متفق عليه دوليًا. ولا الإعلان العالمي لحقوق الإنسان (UDHR) ولا العهد الدولي الخاص بالحقوق الاقتصادية والاجتماعية والثقافية (ICESCR) يذكر الماء على الإطلاق ". REF حقوق الإنسان الجماعية الأخرى التي يتم إعادة توزيعها بشكل عام تنتشر بشكل روتيني من داخل الهيئات الدولية ، على سبيل المثال ، "الحق في الصرف الصحي" REF و "الحق في المدينة". المرجع

معاهدات حقوق الإنسان الجماعية الجديدة في خط أنابيب الأمم المتحدة. مع التأكيد على مجموعة واسعة من الحقوق الجماعية في "القانون غير الملزم" ، يعمل المسؤولون الدوليون ونشطاء حقوق الإنسان بجد للضغط من أجل صكوك حقوق الإنسان الإضافية الملزمة قانونًا. على سبيل المثال ، يقوم مسؤولو حقوق الإنسان في الأمم المتحدة ، ومجموعات المحامين ، بما في ذلك نقابة المحامين الأمريكية (ABA) ، والمنظمات غير الحكومية ، والحكومات المؤثرة بالترويج لـ "إنشاء الأمم المتحدة". اتفاقية حقوق كبار السن ". تصدرت الأرجنتين وشيلي ودول أخرى من أمريكا اللاتينية وأفريقيا الاقتراح.

ستعمل الاتفاقية المقترحة على إضفاء الطابع المؤسسي على الخدمات المقدمة للمسنين ليس كسياسات حكومية ، ولكن كحقوق يكفلها القانون الدولي. وفقًا لمؤيديها ، فإن حقوق كبار السن "غير مرئية بموجب القانون الدولي" لأنها "غير معترف بها صراحة". يقول المؤيدون أن الحماية العالمية لحقوق الإنسان التي توفرها اتفاقيات الأمم المتحدة الرئيسية بشأن الحقوق المدنية والسياسية والاجتماعية والاقتصادية والثقافية لم تحمي الشيخوخة من التمييز والاستغلال والحرمان. في اجتماع استراتيجي لتعزيز الدعوة لعقد اتفاقية ، برعاية رابطة المحامين الأمريكيين ، جادل دبلوماسي أرجنتيني بارز بأن معاهدات الحقوق الرئيسية دخلت حيز التنفيذ في وقت (في السبعينيات) عندما كان الناس "يفكرون فقط في الذكور البيض". REF حقوق الإنسان العالمية تحمي الجميع "من الناحية النظرية" ، ولكن هناك حاجة إلى معاهدات إضافية لحماية الأطفال والنساء والأقليات العرقية والسكان الأصليين والمهاجرين وذوي الإعاقة والآن الشيخوخة. اتخذ مسؤولو حقوق الإنسان بالأمم المتحدة الموقف القائل بأن عدم وجود نظام مخصص لحماية حقوق الإنسان للمسنين كان إهانة لسيادة القانون كبار السن هم الضحايا ، والقانون الدولي هو الطريقة الأكثر فعالية لإجراء تغييرات في المجتمعات. وبالتالي فإن "التطوير التدريجي للقانون الدولي" هو استثمار مفيد حيث "تلجأ الدول إلى الأمم المتحدة لحل المشكلات بتكلفة أقل". المرجع

يجادل النشطاء غير الحكوميين بأن "تعميم" حقوق كبار السن من خلال معاهدة جديدة وتطبيق نهج "قائم على الحقوق" للخدمات الاجتماعية سوف يرفع من أهمية القضية ويجبر الدول على تخصيص الموارد وإنشاء مؤسسات للامتثال للالتزامات القانونية. أصبح مشروع الدعوة لمعاهدة دليلاً إرشاديًا لمجموعات المجتمع المدني التي تريد معاهدة للأمم المتحدة تتعامل مع مجال عملها. إنها أيضًا استراتيجية لتوليد تدفقات التمويل وتثبيتها بالتزامات قانونية ملزمة.

أعطت الجمعية العامة للأمم المتحدة دفعة كبيرة لإنشاء معاهدة جديدة من خلال إنشاء مجموعة العمل المفتوحة العضوية المعنية بالشيخوخة "للنظر في الإطار الدولي الحالي لحقوق الإنسان لكبار السن وتحديد الثغرات المحتملة وأفضل السبل لمعالجتها ، بما في ذلك عن طريق النظر ، حسب الاقتضاء ، في جدوى المزيد من الأدوات والتدابير ". REF مجموعة العمل ، المنفتحة على المدخلات من المجتمع المدني ، تضفي الطابع المؤسسي على عملية إبرام المعاهدات ، مما يجعلها حتمية تقريبًا. تنص رسالة من مجموعة العمل على ما يلي: "لا يبدو أن الأدوات والآليات الحالية توفر خصوصية كافية حول جودة وإمكانية الوصول إلى الرعاية الصحية ورعاية طويلة الأجل لكبار السن". المرجع

في مخاطبته المنتدى الاجتماعي للأمم المتحدة في عام 2014 ، قدم المفوض السامي لحقوق الإنسان دعمًا غير مشروط لمعاهدة جديدة ، قائلاً: "لقد وجدنا أن صياغة صكوك مخصصة تحدد [] الحقوق المحددة لمجموعات معينة يمكن أن تكون ذات فائدة لا تقدر بثمن في التركيز اهتمام العالم - والعمل - على المجموعات الرئيسية المعرضة للخطر ". REF أُدرجت حقوق كبار السن في جدول أعمال مجلس حقوق الإنسان ، الذي عين "الخبير المستقل المعني بتمتع كبار السن بجميع حقوق الإنسان" لتقديم تقارير منتظمة عن هذه القضية. المرجع

ورد أن بعض المقاومة لهذه المبادرة جاءت من الولايات المتحدة والاتحاد الأوروبي والصين ودول قوية أخرى تجادل بأن القانون الدولي الحالي يحمي بالفعل حقوق كبار السن. REF لكن الدول الديمقراطية تخشى الصراع مع الحلفاء "ذوي التفكير المماثل" ورد الفعل السياسي العنيف من سكانها المسنين. أراد مسؤولو حقوق الإنسان الأوروبيون معارضة المعاهدة ، لكنهم لم يعرفوا كيف لم يعرضوا أنفسهم للخطر السياسي. أشارت مذكرة سرية من مجموعة عمل حقوق الإنسان في الاتحاد الأوروبي (COHOM) في يوليو 2013 إلى جماعة ضغط متنامية ، خاصة في أمريكا اللاتينية ، من أجل اتفاقية حول حقوق المسنين:

بدون توجيه من مبادئ واضحة ، لا توجد طريقة على ما يبدو لمقاومة انتشار معاهدات حقوق الإنسان الجماعية.

في مثال آخر ، تضغط المنظمات غير الحكومية على الحكومات للنظر في معاهدة عالمية لحماية حقوق الإنسان للفلاحين. تقود الحملة La Via Campesina ، وهو تحالف يضم أكثر من 140 منظمة فلاحية من 69 دولة تدعي أنها تمثل أكثر من 200 مليون فلاح. كما انضمت منظمات غير حكومية أخرى إلى هذا الجهد. يُنظر إلى الحملة من أجل اتفاقية لحقوق الإنسان بشأن حقوق الفلاحين على أنها رمز "للدفاع عن حقوق جديدة" ، أي التوسع في مطالبات حقوق الإنسان منذ المؤتمر العالمي لعام 1993. تمثل La Via Campesina حركة "لتحدي الإيديولوجية المهيمنة للنيوليبرالية في الاقتصاد العالمي" ، وفقًا لمراقب متعاطف. المرجع

دعا كل من مجلس حقوق الإنسان والجمعية العامة منظمة La Via Campesina لإبداء آرائها حول كيفية معالجة أزمة الغذاء لعام 2008. في سبتمبر 2012 ، اعتمد مجلس حقوق الإنسان قرارًا بشأن "تعزيز حقوق الإنسان للفلاحين وغيرهم من العاملين في المناطق الريفية". REF برعاية بوليفيا وكوبا وجنوب إفريقيا ، تبنى المجلس القرار بأغلبية 23 صوتًا وامتناع 15 عن التصويت و 9 أصوات ضده ، بما في ذلك الدول الأوروبية والولايات المتحدة. REF أدى القرار إلى إنشاء مجموعة عمل حكومية دولية أخرى مفتوحة العضوية مع ولاية التفاوض على مسودة إعلان للأمم المتحدة بشأن حقوق الفلاحين وغيرهم من العاملين في المناطق الريفية. بدأت مفاوضات REF في يوليو 2013.

في ديسمبر 2018 ، وافقت الجمعية العامة على إعلان حقوق الفلاحين وغيرهم من العاملين في المناطق الريفية ، بأغلبية 121 صوتًا ، و 8 معارضين ، وامتناع 54 عن التصويت. REF أسفرت حملة من أجل حق جماعي آخر من حقوق الإنسان بدأها تشكيل مجتمع مدني شديد الحزبية عن قرار للأمم المتحدة من المرجح أن يؤدي إلى معاهدة دولية ملزمة قانونًا لحقوق الإنسان.

ولايات مجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة بشأن الحقوق الجماعية والجماعية. لمجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة 56 ولاية ، أو إجراءات خاصة ، تراقب الهيئة من خلالها بواعث القلق المتعلقة بحقوق الإنسان. يركز 12 منها فقط على فحص انتهاكات حقوق الإنسان التي ترتكبها دول معينة. REF في السنوات الأخيرة ، وافق المجلس على المزيد والمزيد من "التفويضات الموضوعية". حاليًا ، هناك 44 ولاية موضوعية REF - ما يقرب من أربعة أضعاف عدد الولايات القطرية - تستهلك الجزء الأكبر من وقت المجلس والموارد المخصصة لإجراءاته الخاصة. REF بشكل عام ، تركز الولايات الأحدث إما على قضية حقوق جماعية أو قضايا ذات طبيعة سياسية بدلاً من التركيز المباشر على حقوق الإنسان والحريات. تشمل الأمثلة على الولايات التي تتعامل مع مجموعات محددة الأشخاص المنحدرين من أصل أفريقي ، والأشخاص المصابين بالمهق ، والمهاجرين ، والأشخاص المصابين بالجذام ، وكبار السن. ويتعامل البعض الآخر مع حقوق السكن والتنمية والحق في "بيئة آمنة ونظيفة وصحية ومستدامة". أظهرت أبحاث REF أن دعم أعضاء الأمم المتحدة للحقوق الجماعية والتفويضات السياسية العلنية جاء من دول غير حرة ، في حين قاومت الدول الديمقراطية الحرة عمومًا تفويضات الحقوق الجماعية والمسيّسة.

تهديد حقوق الإنسان الأصيلة الذي تشكله حقوق الإنسان الجماعية

فكرة المجموعة باسم موضوعات حقوق الإنسان لا تتفق مع المبادئ التي استرشد بها في التقاليد العلمية والإنسانية الأكثر مركزية في حضارتنا. في الأخلاق Nichomachean، أظهر أرسطو أنه لفهم ما هو جيد للإنسان وللمجتمعات ، يحتاج المرء أولاً إلى فهم الفرد وما هو جيد لذلك الفرد. وشدد على قدرة الأفراد على التفكير والتصرف بشكل مستقل لأن شخصيتهم لا تحددها أي مجموعة ، ولا حتى المجموعة الأساسية الأساسية في المجتمع ، وهي الأسرة.

يعتبر الأفراد من الناحية الموضوعية الوحدة الأساسية للحياة البشرية في كل مكان ، لذلك يحتاج المرء أن يبدأ بالفرد في البحث عن إجابات للأسئلة الأخلاقية والسياسية حول الحرية والسلطة والمسؤولية الأخلاقية والتزامات وحدود الحكومات ، وبعبارة أخرى ، أسئلة حول الإنسان حقوق. الأفراد هم حقيقة إنسانية عالمية وغير قابلة للاختزال ولا يوجد ما هو أقل من الفرد. التكوينات الاجتماعية ليست عالمية قد يقول البعض إنها مصطنعة ، ويتفق الجميع على أنها مؤقتة. يتم تعريف العائلات بطرق مختلفة في المجتمعات والثقافات المختلفة ، وكذلك المجتمعات العرقية والعرقية والقبلية والقومية والدينية وغيرها. لا يتمتع أفراد مجموعات عمرية معينة بنفس الحقوق في كل مكان. يعتبر الجنس أو "الجنس" أكثر فأكثر مصدر نزاعات الفئات ، حيث يتحدى الأفراد والحركات الفئات القائمة على العلم وكذلك التقاليد الاجتماعية. الهويات الفئوية تصبح أكثر مرونة ولا تمت بصلة إلى الكرامة والحقوق. علاوة على ذلك ، في حين أن حقوق الإنسان هي مبدأ أخلاقي يظل ساريًا من خلال تقلبات التاريخ ، فإن أهمية المجموعات تتغير بمرور الوقت.

لأن هوية المجموعة تعسفية ، ومحددة ثقافيًا ، ومحددة زمنيًا ، هي أولوية فرد حقوق الإنسان منطقية. وبينما قد تكون الحقوق الجماعية أو الجماعية متماسكة إذا فهمت على أنها حقوق أنشأتها المجموعات نفسها والتي تنطبق على الأعضاء ، فإن جميع المجموعات في الواقع غير متجانسة. يسعى الأفراد الطموحون عادةً إلى الاستفادة من القوة السياسية والاقتصادية للآخرين على أساس عضويتهم الجماعية المفترضة. تحتاج المجموعات نفسها إلى تمحيص: هل هي طوعية؟ هل هم ديمقراطيون أم قسريون؟ هل يشارك الأعضاء بالفعل المعتقدات والمبادئ كما يدعي أولئك الذين يتصرفون نيابة عنهم؟

لقد أثبتت أدبيات حقوق الإنسان العلمية بوضوح أن حقوق الإنسان الجماعية ليست حقوق إنسان حقيقية ، ولكن ما يحتاج إلى مزيد من التركيز هو كيف تهدد فكرة الحقوق الجماعية وتنفيذها احترام حقوق الإنسان الفردية. تعرض مفهوم وانتشار حقوق الإنسان الجماعية لانتقادات واسعة من قبل عدد من باحثي حقوق الإنسان المحترمين ، مثل جاك دونلي ، وجيمس جريفين ، وجيمس نيكل ، وويكتور أوسياتينسكي ، وجميعهم أوضحوا أن حقوق الإنسان هي حقوق الأفراد فقط. . REF لقد أعربوا عن شكوكهم العميقة حول كيفية تحديد الجماعات التي من المفترض أنها تحتفظ بحقوق الإنسان ، ونوع الحقوق التي ينبغي أن يتمتعوا بها ، ومن يجب أن يمارس الحقوق الجماعية.

تهدد حقوق الإنسان الجماعية فكرة حقوق الإنسان والتمتع بها بقدر ما تُمكّن التأكيدات على أن حقوق مجموعة ، أو الدولة نفسها ، يمكن أن تكون ذات قيمة أعلى من حقوق الفرد. في الواقع ، قد يكون الاتجاه الأخير للادعاء بأن الكيانات غير البشرية تتمتع بحقوق الإنسان ، مثل الحيوانات والكيانات غير الحية (الأرض والأنهار ، على سبيل المثال) بمثابة انتقال إضافي للمفهوم الذي بدأ بالادعاء بأن حقوق الإنسان لا يجب أن تكون كذلك. حقوق الأفراد البشر.

إن مفهوم حقوق الإنسان العالمية والفردية ، القائم على الطبيعة ، هو فكرة موحدة ذات جذور عميقة في ديانات العالم والتقاليد الفلسفية. في التقليد اليهودي المسيحي ، ينبع من التوحيد الأخلاقي: إذا كان الجميع أعضاء في نفس العائلة البشرية ، يتشاركون أسلافًا مشتركين ، وكلهم مدينون لإله واحد شامل ، فكلهم متساوون أخلاقياً ، ويدينون لبعضهم البعض ، الاحترام الواجب على قدم المساواة. يعلّم الكتاب المقدس أن تحب الغريب وأن ترى الآخرين ليس كأعضاء في قبائل أو عشائر أو أمم أو عائلات أخرى ، ولكن كأخوة في البشر. REF إن فكرة الإنسانية ، ذات الطبيعة البشرية المشتركة ، ليست معطاة في تاريخ البشرية ، ولكنها بالأحرى فكرة ثورية وتحررية ، وتحدٍ أخلاقي مستمر للمجتمعات والمؤسسات. على الرغم من كل مشاكله وإخفاقاته ، فإن النظام الدولي لحقوق الإنسان ، فيما يتعلق بحقوق الإنسان وحرياته الفردية ، قد ساعد في حشد الدعم للناس في المجتمعات والمجتمعات القمعية التي تبنت مفهوم الحقوق الجماعية في مقابل الحقوق الفردية. . كمظهر مؤسسي للحقوق الفردية العالمية ، فقد وفر جسرا بين الناس من مجتمعات متنوعة.

إن فكرة حقوق الإنسان الجماعية هي خطوة إلى الوراء ، نحو الحياة الاجتماعية المليئة بالانقسامات النسبية ، أي الاختلافات التي لا تستند إلى الإنجاز أو الفضيلة ، بل على العرق والجنس والطبقة. إنه يقوض رؤية العالمية وكرامة الفرد المسؤول أخلاقيا كموضوع لحقوق الإنسان. لاحظ الراحل السير روجر سكروتون أنه بينما تجبر الحقوق الفردية الدول والأشخاص الآخرين على احترام الأفراد باعتبارهم يتمتعون بالسيادة على حياتهم ،

توفر حقوق الإنسان الجماعية الشرعية الأخلاقية والأساس شبه القانوني لسياسات الهوية التي تقسم المجتمعات الغربية ، وتعزز ثقافة اللامسؤولية والإيذاء. في الواقع ، مع التركيز على حقوق الإنسان الجماعية ، فإن الممارسة الدولية لحقوق الإنسان ، في كل من المجتمع المدني وفي الأمم المتحدة والهيئات المتعددة الجنسيات الأخرى ، قد تبنت بشكل متزايد "التقاطعية" ، أو الحاجة إلى "الاعتراف بالطرق التي تتفاعل بها خيوط الهوية المتعددة لإنتاج تجربة محددة عند تقاطع العديد من رؤساء التمييز ". المرجع

سياسة الهوية هي أيضا مدمرة للعمليات الديمقراطية. وفقا لبيتر بيركويتز ،

عزا محلل آخر ، أديسون ديل ماسترو ، صعود سياسات الهوية وتدهور احترام الحقوق الفردية والديمقراطية على وجه التحديد إلى انتشار حقوق الإنسان الجماعية:

في الواقع ، نرى في انتشار حقوق الإنسان الجماعية شكلاً من أشكال النقابات الجديدة لحقوق الإنسان ، وهو نظام منظم لسياسات مجموعات المصالح التي توحي حتى بسياسات الحقوق الجماعية في الاتحاد السوفيتي. يزعم كبار مسؤولي الأمم المتحدة صراحة أن هدف النظام الدولي لحقوق الإنسان هو "المساواة الجوهرية". المرجع

وفقًا للفيلسوف القانوني روجر بيلون ، فإن نظام حقوق الإنسان الحديث ، في تأكيده على الإجراءات الإيجابية للدولة مقابل التحرر من إكراه الدولة ، هو "اشتراكي في جوهره". بالنظر إلى أن الاتحاد السوفياتي سعى إلى ترسيخ الحقوق الجماعية في الإعلان العالمي لحقوق الإنسان ، فإن انتشار الحقوق الجماعية يمثل انتصارًا بعد الوفاة للأيديولوجية السوفيتية. في الواقع ، إن انتشار الحقوق الجماعية ليس مجرد مشكلة أكاديمية ، إنه مشكلة لمستقبل الحرية. يعكس انتشار حقوق الإنسان الجماعية السلوك العقلاني الفاعل من جانب مجموعات المصالح ونشطاء سياسات الهوية ، الذين يرون في المفهوم المرن المعاصر لفرص حقوق الإنسان لإعطاء قضاياهم المكانة الأخلاقية والقوة القسرية القانونية لحقوق الإنسان و خلق فرص للتأثير والتمويل.

كما لاحظ كليفورد بوب ، أحد دعاة المزيد من حقوق الإنسان ، "إذا تمكنت الجماعات المتضررة من تصوير قضاياها على أنها قضايا تتعلق بحقوق الإنسان ، فقد تكون قادرة على الاستفادة من المنظمات والموظفين والتمويل والموارد الاستراتيجية الأخرى المتاحة الآن على المستوى الدولي". REF يدعم كل من المسؤولين الدوليين ومحامي حقوق الإنسان هذه الأجندة لأنهم يرون أنها تتناول مشاكل حقوق الإنسان وتوفر هياكل موسعة لحقوق الإنسان والمزيد من الفرص المهنية في مجال حقوق الإنسان الدولية الموسعة. كان المجتمع المدني المحرك الرئيسي للعملية. غالبًا ما وضعت حركة حقوق الإنسان جانبًا المبادئ و "تبنت" حقوقًا جماعية جديدة لأسباب "استراتيجية" ، سواء لتوسيع الدوائر الانتخابية وقواعد التمويل ، أو إرضاء الجماعات التي تصر على أن تظلماتها هي انتهاكات لحقوق الإنسان ، أو توسيع التحالفات ، أو لأسباب أخرى. تقدمية السياسة الواقعية يرى أن حقوق الإنسان هي أداة لتحقيق أهداف سياسية ، بناءً على "تقييم واقعي للمطالبات الحقوقية وقانون الحقوق كسياسة". المرجع

كما تدعم الدول غير الديمقراطية انتشار الحقوق الجماعية لزيادة إضعاف النفوذ الذي يفرضه القانون الدولي والضغط السياسي على سياساتها القمعية ضد الحرية الفردية. إن تعزيز التضخم الجماعي لحقوق الإنسان هو تكتيك لانتهاك حقوق الإنسان مع الإفلات من العقاب. في عام 2018 ، فحصت المديرية العامة للسياسات الخارجية في البرلمان الأوروبي كيفية "توسيع مفهوم تأثير حقوق الإنسان على تعزيز حقوق الإنسان وحمايتها". أسفرت المشاورات عن استنتاج مفاده أن "محاولات تطوير حقوق جديدة أو تغيير طبيعة حقوق الإنسان قد تسببت في إضعاف النظام وتقويض حماية الحقوق الأساسية". REF وجدت الدراسة أن بعض الجهات الفاعلة سعت إلى استخدام آليات حقوق الإنسان لمعالجة القضايا التي تتجاوز نطاق حقوق الإنسان.

وجدت دراسة برلمان الاتحاد الأوروبي ، على وجه الخصوص ، أن الحقوق الجماعية ، مثل "الحق في التنمية" ، هي أدوات يتم الترويج لها واستخدامها من قبل الدول غير الديمقراطية "التي تسعى إلى تقويض حقوق الإنسان من خلال التوسع [مع] عدة أهداف: ازدحام جدول أعمال الأمم المتحدة ، واستيعاب الموارد ، وإضعاف الرقابة على حقوق الإنسان أو آليات المساءلة ، وتحويل الانتباه عن حقوق الإنسان القائمة أو عن انتهاكاتها ". REF تتماشى النتيجة مع تطور عدد متزايد من ولايات مجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة التي تتناول حقوق الإنسان الجماعية ، كما هو مذكور أعلاه. مع المزيد والمزيد من التفويضات التي تمت الموافقة عليها لمزيد من المجموعات ، والمزيد من الاحتياجات الإنسانية ، والمزيد من النزاعات الأيديولوجية والسياسية ، فإن المقدار النسبي من الاهتمام بالتحرر من التعذيب ، وحرية تكوين الجمعيات ، وحرية الدين ، وحرية التعبير - الحريات التي تسمح للمواطنين بالتعامل معها كل مشاكلهم الاجتماعية - مقيدة.

في الواقع ، هناك تداخل قوي بين المنتهكين الرئيسيين لحرية الدين والحقوق الفردية الأساسية الأخرى ، والدول التي تعزز الحقوق الجماعية. تخشى الدول القمعية من فكرة حقوق الإنسان كحقوق فردية تسعى لتقويض مفهوم الحقوق الفردية وإخراجها من النظام الدولي لحقوق الإنسان من خلال تضخم حقوق الإنسان وتخفيفها. إن تعزيز حقوق الإنسان الجماعية هو استراتيجية فرِّق تسد ، على الصعيدين المحلي والدولي ، وهو يفسد ما هو أقوى مبدأ فكري وروحي لحماية الحقوق الفردية: وهو مبدأ الأخوة الإنسانية العالمية القائم على حقنا الإنساني المشترك ، كأفراد ، في الحرية.

إنقاذ حقوق الإنسان من أجندة الحقوق الجماعية

تحتاج الديمقراطيات الليبرالية ، وعلى رأسها الولايات المتحدة ، إلى معارضة فكرة وانتشار حقوق الإنسان الجماعية إذا أرادت تجديد فهم مبدأ الحرية الفردية وتعزيز حقوق الإنسان الأصيلة في الخارج. إن الأجندة السياسية الشائنة وراء تكاثر الحقوق الجماعية هي من أعراض الانزعاج الواسع النطاق الذي يؤثر على مجال حقوق الإنسان الدولية. أصبحت الحقوق الجماعية والحقوق الاقتصادية والاجتماعية المدفوعة أيديولوجيًا تهيمن على الخطاب الدولي لحقوق الإنسان على حساب التركيز والخطاب على الحرية الفردية والحريات الأساسية. يتم تصنيف المزيد والمزيد من المشاكل على أنها مشاكل حقوق الإنسان ، وهناك المزيد والمزيد من معايير حقوق الإنسان والمعاهدات والمسؤولين الدوليين "رفيعي المستوى" في مجال حقوق الإنسان والآليات الدولية والمحاكم ، وكلها أعمال جيدة للأكاديميين والمحامين والمحاكم. مجتمع حقوق الإنسان الرئيسي ، أي الأشخاص ذوي النوايا الحسنة بشكل عام الذين يبحثون عن حلول لمشاكل مهمة.

ومع ذلك ، في مواجهة التوسع المستمر والمسيّس والتكنوقراطي إلى حد كبير لأفكار وتشريعات ومؤسسات حقوق الإنسان الدولية ، يتراجع احترام الحرية الفردية بشكل خطير في جميع أنحاء العالم. على مدى عقود من مراجعة حقوق الإنسان ، طورت الدول الاستبدادية التي تخشى الحقوق الفردية أيديولوجية مغرية لحقوق الإنسان ، وحقوق الإنسان بدون حرية ، التي تدمج حقوق الإنسان مع سياسة إعادة التوزيع الاجتماعية ، وتبرر القمع ، وتدفع النضال لحماية الحريات الأساسية من جدول الأعمال الدولي. تتعدى الحكومات بشكل متزايد على الحرية الدينية وحرية التعبير ، ويمكن القول إن الحريات أكثر أهمية لتحقيق الإنسان في المستقبل. لم تفعل الديمقراطيات الليبرالية الكثير لمواجهة الخطاب المناهض للديمقراطية ، من منظور فلسفي وأخلاقي ، والذي ينكر مبدأ الحقوق الفردية المتأصلة في الطبيعة ويختطف أجندات المؤسسات الدولية مع قضايا الحقوق الجماعية المسيسة.

لقد أثبتت مؤسسات حقوق الإنسان المتعددة الأطراف أنها غير قادرة على معالجة هذا الاتجاه التنازلي وهي تساهم فيه بشكل مأساوي. في السنوات القليلة الماضية ، أثبت مجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة ، وهو مؤسسة حقوق الإنسان الأولى في العالم ، أنه عرضة للديكتاتوريات التي تسعى بنجاح إلى العضوية في الهيئة للإضرار بكل من فكرة وممارسة حقوق الإنسان. تعكس عملية المراجعة الدورية الشاملة الآن عدم الاحترام الواسع والنفاق واللامبالاة تجاه الحقوق الفردية بين الديمقراطيات الليبرالية. على سبيل المثال ، عندما تم فحص سجل حقوق الإنسان في الصين مؤخرًا بموجب المراجعة الدورية الشاملة ، اعترض عدد قليل من أعضاء الأمم المتحدة على تأكيد الصين على "حقوق الإنسان ذات الخصائص الصينية" ، ولا على دفاعها عن سجن أكثر من مليون مسلم كوسيلة التعليم المهني. في ختام المراجعة في نوفمبر 2018 ، أشادت غالبية الدول بالصين ، وهي خطوة رئيسية للدبلوماسية الصينية ستستخدم بلا شك في الدعاية المحلية لإظهار الدعم الدولي للممارسات التي تنتهك حقوق الإنسان. وبالمثل ، عندما تمت مراجعة سجل كوريا الشمالية ، أشادت معظم الدول باحترامها لحقوق الإنسان ، وأشار العديد منها إلى برامج الدولة الشمولية لدعم حقوق المعوقين ، وهي قضية حقوق جماعية.

نشأ كل من مجلس حقوق الإنسان والاستعراض الدوري الشامل من إصلاح عام 2006 لمؤسسات حقوق الإنسان التابعة للأمم المتحدة. في حملته من أجل هذه "الإصلاحات" ، وصف الأمين العام السابق للأمم المتحدة كوفي عنان المشكلة التي تعاني منها لجنة حقوق الإنسان (سلف المجلس) بأنها مشكلة "تراجع المصداقية" ، مشيرًا إلى أن "الدول سعت إلى عضوية اللجنة وليس لتعزيز حقوق الإنسان". ولكن لحماية أنفسهم من النقد أو انتقاد الآخرين ". المرجع

في السنوات الأخيرة ، مع فوز الصين وكوبا وموريتانيا وروسيا والمملكة العربية السعودية وفنزويلا وغيرها من الأنظمة القمعية في انتخابات مجلس حقوق الإنسان ، من الواضح أن نفس المتلازمة تصيب المجلس. المشكلة ليست الدول المارقة والديكتاتوريات التي ستظل موجودة على الدوام. تكمن المشكلة في الوهم بأن مؤسسات حقوق الإنسان الشاملة والمتعددة الأطراف فعالة في تعزيز حقوق الإنسان وحمايتها ، في حين أنها في الواقع غالبًا ما تكون فخًا حيث يتم إحباط أو شل جهود الدفاع عن أولئك الذين يكافحون من أجل حرياتهم المتأصلة والعالمية من قبل العمليات البيروقراطية.

في حين أن الديمقراطيات الليبرالية لم تفعل شيئًا يذكر للدفاع عن فكرة حقوق الإنسان ضد فكرة الحقوق الجماعية وغيرها من المفاهيم المنحطة ، فقد فشلت أيضًا بشكل عام في الاعتراف بأن مؤسسات حقوق الإنسان في النظام العالمي "الليبرالي" لم تؤد إلى التحرير. لقد فشلوا في صياغة وتعزيز ونشر نهج متماسك ومتسق لتعزيز حقوق الإنسان التي يمكن أن تتم خارج المنظمات متعددة الأطراف القائمة ، بعيدًا عن النهج الجماعي تجاه الدفاع عن حقوق الإنسان. لمواجهة الاتجاه نحو الحقوق الجماعية بشكل أكثر فعالية ودعم الحقوق الفردية ، يجب على الديمقراطيات الليبرالية أن تعزز مبادئها الخاصة ، وأن تبني سياسة حقوق الإنسان على أساس الأحادية المبدئية وعلى استخدام تحالفات محدودة ومخصصة مع الدول التي تشترك في الالتزام بالحماية. الحقوق الفردية.

اتخذت وزارة الخارجية الأمريكية خطوات في هذا الاتجاه من خلال مبادرة عام 2019 لوزير الخارجية بومبيو - لجنة الحقوق غير القابلة للتصرف - المكلفة بدراسة مسألة كيفية فهم حقوق الإنسان حاليًا بالرجوع إلى مبادئ القانون الطبيعي و الحقوق الطبيعية. بالنظر إلى الأسس الليبرالية الكلاسيكية لأمريكا وتقاليد الحماية الدستورية لنطاق ضيق محدد بدقة من الحريات الفردية الأساسية ، فإن الانزعاج من فقدان المجتمع الدولي للتركيز في مجال حقوق الإنسان ، وما يترتب على ذلك من تضخم حقوق الإنسان ، ليس مفاجئًا.

ومع ذلك ، يبدو أن القلق بشأن هذه المشكلة الكبرى لا يتشارك فيه إلا قلة. إن مجتمع حقوق الإنسان ، بما في ذلك المجتمع المدني والمنظمات الدولية ، راضٍ إلى حد كبير ، وفي الواقع يدافع عن موضوع إصلاح حقوق الإنسان. إن فكرة حقوق الإنسان الجماعية هي فكرة محلية ، فضلاً عن كونها تحديًا دوليًا. ظهر النقد الواسع لفكرة مبادرة للتفكير في النطاق المناسب لحقوق الإنسان إلى حد كبير من قبل دعاة الحقوق الجماعية الذين يرون أن تعزيز مبدأ الحرية الفردية يمثل تهديدًا لهوية المجموعة وحقوقها. وقد كشفت ردود الفعل عن أوجه قصور مروعة في المعرفة وفهم أسس حقوق الإنسان ، وكذلك كيف تم إهمالها من قبل الوضعية المنهجية للتربية على حقوق الإنسان.

لا يزال الطريق طويلاً قبل أن يظهر إجماع متجدد وواسع القاعدة حول معنى وأهمية الحرية وحقوق الإنسان. يمكن للولايات المتحدة أن تعزز حقوق الإنسان والحريات الفردية بشكل أفضل من خلال إبراز مُثُلها العليا في الخارج ولكنها مُحطمة ، وتلك المُثُل التي لا تتمتع باحترام واسع النطاق من قبل المواطنين ، هي سلع تالفة لا تسافر بشكل جيد. وبالتالي ، فإن الدافع الذي أدى إلى ظهور لجنة الحقوق غير القابلة للتصرف يحتاج إلى إعلام وقيادة مجموعة من المبادرات في المجتمع المدني بهدف تجديد التقدير لتقليد الحقوق الفردية في أمريكا.

لا يتطلب إنقاذ حقوق الإنسان من الحقوق الجماعية تحدي فكرة الحقوق الجماعية فحسب ، بل يتطلب أيضًا تهميشها من خلال مبادرات تعزز بروز أهم الحريات الفردية. مبادرة أخرى لوزارة الخارجية - اجتماعات وزارية لتعزيز الحرية الدينية - تقترح اتجاهات مستقبلية لتعزيز الحريات الأساسية على المستوى الدولي. اعتمد المؤتمران الوزاريان لتعزيز الحرية الدينية في عامي 2018 و 2019 على جهود الولايات المتحدة للتأكيد على الحرية الدينية وتعزيزها والتي بدأت في التسعينيات. يوصي محلل مؤسسة التراث REF بتدوين اجتماعات التنسيق الدولية هذه في قانون ، وتشكل جزءًا من عملية لتحديد الدول التي يجب معاقبتهم لإساءة استخدام الحرية الدينية.

ما يلفت الانتباه في خطة عمل بوتوماك ، وهي وثيقة تمت المصادقة عليها في الاجتماع الوزاري في يوليو 2018 ، هي كيف تتخطى بشكل شبه كامل المؤسسات الدولية لحقوق الإنسان مع التأكيد على المسؤولية الوطنية لدعم معايير الحرية الدينية الدولية. تقدم الخطة "إطار عمل جديد للنشاط الوطني ومتعدد الجنسيات". REF في جوهرها ، هذه عملية دولية مخصصة لحقوق الإنسان تم تشكيلها كتحالف طوعي ، وعلى استعداد للعمل معًا لتعزيز الحرية الدينية ، دون عوائق إجرائية وقيود مثل وصف العمليات الشاملة متعددة الأطراف للأمم المتحدة. يجب أن تشير إلى بداية جديدة للحرية الدينية الدولية وحقوق الإنسان على نطاق أوسع ، لكنها تكشف أيضًا كيف يمكن ، وينبغي ، وسوف يتم تجاوز مؤسسات الأمم المتحدة المتدهورة والمختلة من قبل الحكومات التي تحترم الحرية ، وسوف - لاستعارة لغة من فريدريك إنجلز - يذبل.

أخيرًا ، لمواجهة الاتجاه نحو حقوق الإنسان الجماعية والتوجهات الأخرى التي قللت من احترام حقوق الإنسان الفردية ، بشكل فعال وواسع النطاق ، يجب على الولايات المتحدة اتخاذ خطوات من شأنها دمج الدوافع وراء كل من لجنة الحقوق غير القابلة للتصرف والوزارة الوزارية لتعزيز الحرية الدينية - أي الأبعاد المفاهيمية والمؤسسية لإصلاح حقوق الإنسان. ألهم مؤسسو أمريكا حركات الحرية في جميع أنحاء العالم ، ليس من خلال التدخلات العسكرية أو التشابكات الأجنبية الأخرى ، ولكن من خلال أفكارهم ومعتقداتهم وتعاطفهم.

لدى الولايات المتحدة فرصة لملء الفراغ الأخلاقي لحقوق الإنسان الدولية بأفكار متجددة وأساليب متجددة لتحسين احترام الحريات والحقوق الفردية. مبدأ الحقوق والحريات الفردية هو المفتاح للناس الذين يعيشون بسلام مع اختلافاتهم ، ولإعادة ترسيخ حقوق الإنسان كنجم شمالي للناس في جميع أنحاء العالم الذين يسعون إلى الحرية والديمقراطية ، في الواقع ، لتعزيز النضال العالمي من أجل الحرية. إن تحدي فكرة حقوق الإنسان الجماعية للإصرار على أن عالمية حقوق الإنسان الفردية لها أساس متسامي وحشد الشركاء المتحالفين في الجهود للدفاع عن الحرية الفردية والمجتمع المدني ، يجب أن يكون الركيزة الأساسية للسياسة الخارجية الأمريكية. على المدى الطويل ، ستساعد في تأمين مستقبل أكثر سلامًا وازدهارًا للجميع.

آرون رودس هو محرر حقوق الإنسان في مجلة Dissident ، وهي مشروع تابع لمؤسسة ضحايا الشيوعية التذكارية ، ورئيس منتدى الحرية الدينية - أوروبا. كان المدير التنفيذي لاتحاد هلسنكي الدولي لحقوق الإنسان من 1993 إلى 2007 ، وهو مؤسس كل من الحملة الدولية لحقوق الإنسان في إيران ومشروع حقوق الحرية. صدر كتابه `` الحط من حقوق الإنسان '' (Encounter Books) في عام 2018. هذه الورقة هي واحدة من سلسلة مقالات عن القانون الطبيعي وأسس الحقوق الطبيعية لحقوق الإنسان المعترف بها دوليًا. تقترح مقالات "المبادئ الأولى لحقوق الإنسان الدولية" إصلاحات حركة حقوق الإنسان من أجل زيادة حماية الحقوق الأساسية وغير القابلة للتصرف لجميع الناس.


شاهد الفيديو: #الانفصالسمح عبدالرحمن عمسيب وتوضيح الحقائق #فكالارتباط (ديسمبر 2021).